pa ~ nchadashI de Shri Vidyaranya Svami

Introduction Sri Swami Vidyaranya a prospéré dans le quatorzième siècle après JC Il était le gourou ainsi que le premier ministre du Harihara I et Bukka, les fondateurs de la Vijayanâgara Uni. Il est réputé pour être le plus grand parmi post-Sankara Advaitins. Il était à la tête de la Sringeri Sarada Pitha établi par Sri Adi Sankara Bhagavatpada 1377-1386 AD Panchadasi est l'une des œuvres qui lui sont attribuées. Ce travail est ainsi nommé parce qu'il se compose de quinze chapitres. Il s'agit d'un manuel complet de Advaita Vedanta. Les enseignements fondamentaux de l'advaita sont présentés dans ce travail d'une manière claire et lucide. Il est donc le meilleur texte pour le novice qui désire se familiariser avec cette philosophie. Dans le même temps le travail est très profonde et un intérêt pour les étudiants avancés de advaita ainsi. Les quinze chapitres de cet ouvrage sont divisés en trois groupes de cinq chapitres chacune. brahmane ou le Soi suprême, qui est la seule réalité selon advaita, est décrit dans l'Upanishad que l'existence-conscience-béatitude. Le premier groupe de cinq chapitres traite de l'aspect de l'existence de brahmane, le deuxième groupe avec l'aspect de la conscience et la troisième avec l'aspect de la béatitude. Le noyau de l'advaita est que Brahman est la seule réalité. «Réalité» est définie comme ce qui ne subit pas de changement à tout moment. Par ce test, brahmane, ce qui est absolument immuable et éternelle, qui est réel seul. Le monde ne cesse de changer tout le temps et il ne peut donc être considéré comme réel. Dans le même temps, nous ne pouvons pas rejeter comme irréel, car il est réellement vécue par nous. L'exemple d'une corde d'être pris pour un serpent dans la pénombre est utilisé pour expliquer cela. Le serpent donc vu produit la même réaction, comme la peur et tremblement des membres, comme un véritable serpent ferait. Il ne peut pas, par conséquent, être considérée comme totalement irréel. Dans le même temps, à l'examen à l'aide d'une lampe, il est constaté que le serpent n'a jamais existé et que la corde elle seule tout le temps. Le serpent ne peut pas être décrit comme à la fois réel et irréel, parce que ces deux qualités contradictoires ne peuvent pas exister dans la même substance. Il doit donc être dit que le serpent n'est ni réel ni irréel. Un tel objet est décrit comme Mithya. Tout comme le serpent apparaît à cause de l'ignorance du fait que seulement une corde, ce monde semble exister à cause de notre ignorance de brahmane. Ainsi, le monde est également ni réel ni irréel; il est également Mithya. Tout comme le serpent se superpose à la corde, le monde est superposée sur brahman. Notre ignorance de brahmane est ce qu'on appelle avidyà ou aj ~ Nana ou l'ignorance. Cette ignorance ne couvre pas seulement brahmane, mais il projette le monde comme une réalité. Le monde n'a pas de réalité en dehors de brahmane, de même que le serpent n'a pas de réalité en dehors de la corde. Lorsque la connaissance de Brahman se pose, le monde est considéré comme une simple apparence de brahmane. Un autre exemple peut être pris à l'expliquer. Ornements de différentes tailles et formes sont fabriqués à partir d'un lingot d'or. Leur apparence et l'usage auquel ils sont destinés varier, mais le fait qu'ils sont tous vraiment que de l'or, en dépit des apparences différentes et des utilisations, ne peut être niée. L'apparence peut changer, un bracelet peut être converti en rondelles, mais l'or reste toujours de l'or. De même, à l'aube de la connaissance du brahman (qui est le même que le Soi), bien que les différentes formes d'êtres humains, les animaux, etc, continuent d'être vu par le j ~ Nani, il les voit tous que comme des apparences de l'un brahmane. Ainsi, la perception de la différence et les conséquences d'une telle perception, tels que la recherche sur certains comme favorable et d'autres comme le contraire, et les efforts conséquents pour conserver ou obtenir ce qui est favorable et de se débarrasser de ou éviter ce qui n'est pas favorable, viennent une extrémité. C'est l'état de libération, même de son vivant, qui est connu comme Jivanmukti. Le Jiva, ou un individu, est Brahman lui-même, mais à cause de l'identification avec le corps, l'esprit et les sens qu'il considère lui-même comme différent de brahmane et comme un être limité, sous réserve de joies et les peines causées par des facteurs externes. Cette identification avec le corps, l'esprit et des sens est ce qu'on appelle l'esclavage. En réalité, le Jiva est le brahmane pure et est différent du complexe corps-esprit. Lorsque cette vérité est réalisé comme une expérience réelle, l'identification avec le complexe corps-esprit cesse. C'est la libération. Ainsi la libération n'est pas la réalisation d'un état qui n'existait pas auparavant, mais seulement la réalisation de ce que l'on a toujours été. Le serpent illusoire n'a jamais existé. Ce qui existait, même quand le serpent a été vu seulement la corde. De même, la servitude n'a pas d'existence réelle du tout. Même lorsque nous sommes ignorants de brahmane et nous considérons comme limité par le corps, nous sommes vraiment pas mais le brahmane infini. Libération n'est donc que la suppression de la mauvaise identification avec le corps, l'esprit et les sens. La réalisation de l'état de la libération en vie ou Jivanmukti est le but de la vie humaine selon l'Upanishad. Maya, qui est également connu sous d'autres noms tels que prakRRiti, avidyà et l'ignorance, est ce que cache brahmane et projette l'univers. C'est à cause de ce que chacun s'identifie avec son complexe corps-esprit et est ignorant de la vérité qu'il n'est autre que brahmane. Sri Vidyaranya souligne que Maya peut être considérée sous trois angles différents. Pour l'individu mondain ordinaire qui regarde le monde comme réel, Maya qui est la cause de l'apparition du monde est réel. Pour la personne éclairée qui a réalisé son identité avec Brahman, Maya n'existe pas du tout. Pour la personne qui tente de comprendre Maya par le raisonnement, Maya est indéterminable, car il ne peut pas être décrit comme réel ou irréel, ou les deux. Il ya une notion erronée que, selon advaita le monde est une illusion. Qu'est-ce advaita dit est que le monde n'est pas réel dans le sens où brahmane est réel. advaita accepte trois ordres de réalité. brahmane, qui est éternel et immuable, est la réalité absolue, connu dans le Vedanta comme paramarthika Satyam. Le monde a la réalité empirique, connu sous le nom vyavaharika Satyam, ce qui signifie que tant que la personne n'a pas devenir libre de avidyà et n'a pas réalisé sa véritable nature en tant que brahmane, le monde est réel pour lui. C'est sur cette base que tous les rituels, les injonctions et les interdictions prévues dans le veda deviennent applicables à une telle personne. En d'autres termes, jusqu'à ce qu'une personne se rend compte qu'il n'est pas le corps ou l'esprit ou les sens mais brahmane, le monde est réel pour lui. L'objet de Vedanta est de faire de l'homme donne son identification erronée avec le corps et réaliser sa vraie nature. Qu'est-ce que l'on entend ici n'est pas la simple connaissance intellectuelle, mais l'expérience réelle, qui est autrement connu comme réalisation. Le troisième ordre de la réalité consiste en de tels cas, comme une corde apparaissant comme un serpent, un morceau de nacre être pris pour de l'argent, et les expériences de rêve. Cet ordre de réalité est connue comme prAtibhAsika Satyam. Panchadasi est un travail métrique en sanskrit. Dans les chapitres suivants, un résumé de ce travail, chapitre par chapitre, est donné. On espère que cela servira d'introduction à l'œuvre et inciter le lecteur à passer à une étude détaillée, verset par verset. Chapitre 1 tattvaviveka La connaissance discriminative de la Réalité ultime Dans le premier verset du premier chapitre Shri Vidyaranya salue son gourou, Shri Shankarananda, qui «a consacré sa vie à la tâche de destruction du monstre de l'ignorance primitive avec sa manifestation, l'univers phénoménal. Ce verset est aussi une prière à l'Être suprême pour la réussite de l'œuvre, puisque le nom «Shankarananda 'signifie aussi le Brahman Suprême qui est Bliss lui-même. Dans le deuxième verset l'auteur affirme que la connaissance discriminative de la Réalité ultime (de tattva) est présenté dans ce travail pour la compréhension facile de ceux dont l'esprit a été purifié par le service aux pieds de lotus de leur gourou. Ces deux versets mettent en évidence également, par voie de conséquence, les quatre thèmes qui sont requis par tradition à indiquer au début des travaux (sambandha-catuShTaya), à savoir, la Vishaya ou objet du travail, la prayojana ou le but de le travail, la ADHIKARI ou personne pour laquelle il est destiné, et le sambandha ou la connexion de ce travail avec Vedanta. shankara signifie paramatma, et Ananda signifie Jivatma ou âme individuelle. Ainsi, le terme Shankarananda indique l'identité de l'Jivatma et paramatma, qui est l'objet de ce travail. Le but de ce travail est la destruction de l'ignorance primitive, ce qui conduit à la réalisation de la félicité suprême de la libération. La personne qui a atteint la pureté de l'esprit est la ADHIKARI ou la personne pour laquelle ce travail est destiné. Le sambandha est le fait que ce travail met en lumière les enseignements des Upanishads pour la compréhension facile de la Adhikari. L'objet même du travail commence à partir du verset 3 Nous vivons innombrables objets dans ce monde par le biais de nos organes des sens dans l'état de veille. Les objets sont différents les uns des autres, mais la conscience derrière les sens, qui est différente de l'objet connu, c'est seulement une. La conscience de A n'est pas différente de celle de B ou C. Depuis la conscience par elle-même n'a pas de traits distinctifs, il ne peut pas varier de personne à personne. La même chose est le cas avec l'état de rêve. Les objets rencontrés dans le rêve sont transitoires et disparaissent quand le rêveur se réveille, mais les objets rencontrés dans l'état de veille sont relativement permanente. Mais la conscience dans les deux Etats est la même. Quand une personne se réveille d'un profond sommeil, il se souvient qu'il a dormi avec bonheur et ne savait pas quoi que ce soit pendant son sommeil. Souvenir est possible que des objets rencontrés plus tôt. Il est donc clair qu'en l'absence de sommeil profond de la connaissance et le bonheur sont expérimentés. La même conscience est présente dans tous les trois états, comme le prouve le fait que la personne se présente comme la même dans tous les États. Cette prise de conscience est donc la même dans toutes les personnes et à tout moment. Il est donc seule et est éternel, sans commencement ni fin. Il va de soi révélateur et n'a pas besoin d'une autre conscience de lui-même ou ses objets révéler. Cette conscience seul reste inchangé dans tous les trois états. Les organes des sens ne sont pas présents à l'état de rêve et l'esprit lui-même n'est pas connu dans le sommeil profond. Par conséquent, cette conscience est l'essence immuable de tout être vivant et il est donc appelée l'auto. Cette auto, ou l'essence de tous les êtres vivants, est de la nature de la félicité suprême, car il est l'objet de l'amour inconditionnel. Tous les autres objets et des personnes sont aimés que si elles sont propices à son propre bonheur. Même son propre corps peut être détesté quand il provoque des souffrances. Mais l'auto n'est jamais détesté; d'autre part, elle seule est l'objet éternel de l'amour. Parfois, une personne peut dire qu'il se déteste et veut mettre fin à sa vie, mais c'est parce qu'il s'identifie avec son corps qui est la cause de la souffrance due à la maladie, la pauvreté ou d'autres raisons. Du fait que le Soi est l'objet de l'amour le plus élevé, il s'ensuit qu'il est de la nature de la plus haute béatitude, car ce que chaque être humain veut toujours le bonheur. Toutes les autres choses, comme l'argent, la maison, les enfants et autres sont souhaitées seulement parce qu'ils sont censés rendre la personne plus heureuse; mais le bonheur est désiré pour lui-même. Il a ainsi été mis en place par le raisonnement que le soi individuel est de la nature de l'existence, la conscience et la béatitude. Les Upanishads déclarent que le Brahman suprême est également de même nature et que le soi individuel et suprême Brahman sont les mêmes. Si un objet existe à un endroit particulier, mais n'est pas réellement vu, il doit être à cause d'un obstacle tel que l'obscurité ou un mur entre les deux. De même, il doit y avoir une obstruction en raison de laquelle l'auto, si existant, n'est pas révélé. Cette obstruction est avidyà. Cette avidyà est sans commencement dans le sens que nous ne pouvons pas savoir quand et comment il est originaire, car il est logiquement avant l'heure. Prakriti est composé des trois gunas, à savoir, sattva, rajas et tamas et a en elle le reflet de brahmane qui est pure conscience et de bonheur. Cette Prakriti est de deux sortes. Lorsque l'élément de sattva est pur, il est connu comme Maya; quand impur, en raison de l'adjonction de rajas et tamas, il est appelé avidyà. brahmane reflété dans Maya est la Ishvara omniscient, qui contrôle Maya. brahmane reflète dans avidyà (impur Prakriti) est le Jiva qui est sous le contrôle de Maya. Jivas sont innombrables en nombre et sont de qualités différentes en raison des différents degrés de mélange des rajas et tamas. avidyà est le corps causal ou kAraNasharIra du Jiva. Le mot signifie «sharira ', par dérivation,« ce qui est périssable. avidyà est appelé sharira ou corps, car il cessera d'exister à l'aube de la réalisation de soi. Il est appelé «Karana» ou causale, car il est la cause des corps subtils et bruts. Lorsque le Jiva s'identifie avec le corps causal, il est appelé PRAJ ~ na. Ce qui se passe dans l'état de sommeil profond quand les sens ainsi que l'esprit cessent de fonctionner et il n'y a qu'un avidyà. Au commandement de Ishvara les cinq éléments subtils, à savoir, l'éther, l'air, le feu, l'eau et la terre, ont surgi de la part de PRAKRITI où prédomine Tamas, afin que chaque Jiva peut avoir des expériences, conformément à son karma. Les cinq organes subtils de sens, à savoir, celles de l'ouïe, le toucher, la vue, le goût et l'odorat, respectivement découlent de la partie de sattva de la cinq éléments subtils, éther, air, feu, eau et terre. D'une combinaison des parties sattva de tous les cinq éléments subtils née l'antahkarana ou l'esprit. Bien que seule, l'esprit est donné des noms différents selon les différentes fonctions exercées par celui-ci. Quand l'esprit cogite, il est connu que les manas ou esprit. Quand il s'agit d'une décision, il est appelé buddhi ou l'intellect. La fonction de stockage d'informations et d'expériences est appelé cittam. La notion de 'Moi' qui est derrière toutes ces fonctions est appelée Ahamkâra ou ego. De la rajas partie des éléments subtils se pose les organes subtiles d'action --- l'organe de la parole est née de la rajas partie de l'éther, les mains de la rajas partie de l'air, les pieds de la rajas partie de feu, l'organe de l'excrétion du rajas partie de l'eau et l'organe génital de la rajas partie de la terre. [Note - Ceux-ci, il convient de noter, ne sont pas les organes physiques portant ces noms, mais leurs homologues subtiles dans le corps subtil. Les divinités présidents de ces organes sont, dans l'ordre, agni, Indra, Vishnu, yama et PRAJAPATI.] D'une combinaison de pièces de rajas de tous les cinq éléments subtils surgi prana ou l'air vital. Ce Prana est donné cinq noms différents selon les cinq fonctions différentes exercées par it-- Prana, Apana, Samana, UDANA et VYANA. [Note-- Ces fonctions sont décrites dans bhAshya de Shri Shankara prashnopaniShad 3.5, donc: --- Il (prana) met APANA, une division de lui-même, dans les deux ouvertures inférieures, comme engagés dans le travail d'éjecter les excréments. Prana lui-même, qui occupe la position du souverain, réside dans les yeux et les oreilles et les problèmes par la bouche et les narines. Dans le nombril est Samana, qui est ainsi appelé parce qu'il assimile tout ce qui est mangé ou bu, les distribue également dans toutes les parties du corps et les effets digestion. UDANA, une autre division de Prana, se déplace dans tout le corps et les fonctions vers le haut. Il conduit l'âme hors du corps au moment de la mort et d'autres univers selon son Punya et Papa. VYANA régule Prana et Apana et est la cause de ces actions exigent de la force. Selon Sankhyā, il ya cinq forces vitales subsidiaires plus connus sous le nom de Naga, Kurma, kRikara, Devadatta et Dhananjaya. Leurs fonctions sont, respectivement, ce qui provoque des vomissements, un clin d'œil, la création de la faim, la production de bâillements et nourrir le corps.] Les cinq organes des sens, les cinq organes de l'action, les cinq souffles vitaux (prana, APANA, Samana, UDANA et VYANA), esprit et l'intellect --- toutes ces dix-sept, ensemble, constituent le corps subtil, qui est connu comme sukshma sharira ou linga sharira. (Bien que le cittam et Ahamkâra, qui sont aussi des noms de l'Antahkarana comme indiqué précédemment, ne sont pas spécifiquement mentionnés ici, ils devraient également être considérées comme incluses dans l'esprit et l'intellect). Lorsque le Jiva s'identifie avec le corps subtil, il est connu comme taijasa. Ce qui se passe dans l'état de rêve. Ishvara identifié avec l'ensemble des corps subtils est connu comme hiranyagarbha. La différence entre les deux est la même que la différence entre l'individu et le collectif. hiranyagarbha est appelé «Samashti» ou «ensemble» en raison de son identification avec tous les corps subtils de l'univers. taijasa s'identifie qu'avec son propre corps subtil et si il est appelé «Vyashti» ou «individuel». Après les cinq éléments subtils sont entrés en existence, un processus de combinaison des éléments a eu lieu. Ce processus est connu sous le nom 'quintuplication »ou« pacIkaraNam. Ce qui s'est passé, c'est que chaque élément subtil a été divisé en deux moitiés égales. L'une des moitiés de chaque élément a ensuite été divisé en quatre parties égales, ce qui entraîne une quatre-huitième parties de chaque élément. L'autre moitié de chaque élément ensuite combiné avec un huitième partie de chacun des autres éléments. Ainsi, la moitié de l'élément «terre» combinée à un huitième de chacun des quatre autres éléments, pour devenir l'élément brut «terre». La même chose s'est produite avec les autres éléments. Par conséquent, chaque élément de la moitié brut a elle-même et un huitième de chacune des quatre autres éléments. Tous les objets bruts d'expérience dans l'univers et tous les corps bruts de tous les êtres vivants ont été créés à partir de ces cinq éléments grossiers. Il a été dit ci-dessus que Ishvara identifié avec tous les corps subtils est appelé hiranyagarbha. Le même Ishvara identifié avec la totalité des corps bruts est connu comme vaishvAnara. Lorsque le Jiva s'identifie avec son propre corps brut, il est connu comme vishva. Jivas vont impuissants d'une naissance à l'autre, tout comme les vers qui sont tombés dans une rivière sont balayés d'un bain à remous dans un autre. À la suite de bonnes actions réalisées dans de nombreuses naissances, un Jiva particulier peut être la chance de recevoir l'initiation d'un gourou qui a lui-même réalisé brahmane. Puis il distingue l'auto de cinq enveloppes qui composent ses organes grossiers et subtils et atteint la félicité suprême de la libération. Les cinq enveloppes sont ceux de la nourriture, l'air vital, mental, l'intellect et la béatitude, connu respectivement dans Vedanta comme annamayakosha, prANamayakosha, manomayakosha, vij ~ nAnamayakosha et anandamayakosha. Le Jiva, étant enveloppé dans ces cinq enveloppes, s'identifie avec eux et oublie sa vraie nature. Ceci est la cause de décès et des naissances répétées, appelées transmigration. Les cinq enveloppes Le corps brut (ou physique), qui est le produit des éléments bruts, c'est-après les éléments quintuplication, est connue comme la gaine ou annamayakosha alimentaire. Les cinq souffles vitaux et les cinq organes d'action, qui sont les produits de l'aspect des rajas de Prakriti, constituent ensemble la gaine vitale ou prANamayakosha. L'esprit cogiter (manas) et les cinq organes de perception, qui sont le produit de l'aspect de sattva de Prakriti forment la gaine de l'esprit ou manomayakosha. La buddhi ou de décider intelligence, avec les cinq organes de perception, constitue la gaine ou vij intellect ~ nAnamayakosha. Le corps causal (avidyà ou kAraNasharIra) est la gaine de bonheur ou anandamayakosha. L'auto, qui est identique à la brahman suprême, doit être réalisé en la distinguant de cinq enveloppes de la manière suivante. Le corps physique, qui est présent dans l'état de veille, n'est pas connu dans l'état de rêve, puisque les organes des sens et de l'action ne fonctionnent pas alors. Dans l'état de sommeil profond ni le corps physique, ni le corps subtil est connu, puisque l'esprit est aussi en sommeil alors. L'auto témoin, qui est la conscience pure, est cependant présente dans tous les trois états. Bien que le corps causal, (avidyà ou l'ignorance) est présent à l'état de sommeil profond, il est nié dans l'état de méditation profonde, mais l'auto est présente dans cet état aussi. Ainsi, tous les cinq enveloppes sont considérés comme impermanent et que l'auto est permanente. L'auto peut ainsi être distingué des cinq enveloppes (ou les trois corps) par le raisonnement, tout comme la grêle, moelle interne de l'herbe muñja est détaché de son enveloppe externe grossière. L'identité de soi et brahman individu est enseigné dans des phrases telles que «Tu es Cela" dans les Upanishads. brahmane associé à l'aspect tamasiques de Maya est la cause matérielle (upadana-Karanam) de l'univers. brahmane associé à l'aspect sattviques de Maya est la cause efficiente (nimitta-Karanam) de l'univers. brahmane associé à (ou réfléchie dans) Maya, est Ishvara et il est donc le matériau ainsi que la cause efficiente de l'univers. Il est Ishvara qui est principalement désignée par le mot «Que» dans la phrase (Mahavakya) «Tu es Cela». brahmane reflété dans avidyà est le Jiva. Le sens premier de l'expression «tu» dans la phrase ci-dessus est le «Jiva». La différence entre Maya et avidyà a déjà été souligné plus haut. Dans la phrase «C'est que Devadatta», le mot «que» se réfère à un Devadatta personne nommée associée à un ancien temps et de lieu, alors que le mot «ceci» se réfère à la personne vue à l'heure actuelle et le lieu. La phrase fait ressortir l'identité de la personne vu à deux heures et lieux différents en ignorant les connotations particulières de «ceci» et «cela». De même, la phrase «Tu es Cela" met en évidence l'identité du brahmane et le Jiva en niant Maya et avidyà, qui sont à la fois Mithya (c'est à dire, qui ne peut être caractérisé comme réel ou irréel). La vérité des deux Jiva et Ishvara est donc le Brahman Suprême indivisible, qui est pure existence, la conscience et la béatitude. {Ce point est développé ci-dessous, sur la base du Commentaire de Shri Jagadguru candrashekhara Bharati sur les versets 243 à 251of vivekacUDAmaNi de Shri Shankara. Le mot tat signifie brahmane comme qualifié par les fonctions de création, la subsistance et la dissolution (c.-à Ishvara). Le mot tvam signifie l'Atma comme qualifié par les états mentaux de veille, rêve et sommeil profond (c.-à-Jiva). Ces deux sont des qualités opposées, comme le ver luisant et le soleil, comme le serviteur et le roi, comme le bien et l'océan et comme l'atome et de la terre (verset 244). Il n'y a pas identité entre les deux, qui sont les significations littérales (vacyArtha) des mots tat et tvam. L'identité est seulement entre leurs significations implicites (lakShyArtha). L'opposition entre la signification littérale est due à la upadhi, puisque le sens littéral de tat est brahmane avec le upadhi ou de limiter complément de Maya et le sens littéral de tvam est Atma avec le complément limite de cinq enveloppes. Lorsque ces compléments limites, qui ne sont pas réelles du point de vue absolu, sont annulés, il n'y a ni Ishvara ni Jiva. Les deux termes tat et tvam (C'est Toi et) doivent être bien compris par leurs significations implicites afin de saisir la portée de l'identité absolue entre eux. Ce qui doit être fait ni par le rejet total de leur sens littéral, ni par des non-rejet total, mais par une combinaison des deux. Significations implicites sont de trois types: - Jahal-Lakshana, ajahal-Lakshana et jahadajahal-Lakshana. Jahal-lakShaNa-- Le sens littéral est rejetée et une autre signification en accord avec elle doit être adoptée. Un exemple isgangAyAm ghoShaH, le sens littéral de ce qui is'a hameau sur la rivière Ganga. Comme il ne peut y avoir un hameau sur le fleuve lui-même, il est au bord de la rivière que l'on entend. Ici, le sens littéral du mot Ganga doit être complètement abandonné et le signifiant «banque» implicite doit être adopté. ajahal-lakShaNa-- Sans abandonner le sens littéral du mot, ce qui est impliqué par celui-ci est également adoptée pour obtenir le sens destiné à être transporté. Un exemple isthe phrase, «Le rouge est en cours d'exécution», qui est destiné à véhiculer que le cheval rouge est en marche. Ici, le sens littéral du mot rouge est conservé et le mot implicite "de cheval» est ajouté pour obtenir le bon sens de la phrase. jahadajahal-lakShaNa-- Voici une partie de la signification littérale est conservée et l'autre partie au rebut. La phrase «C'est que Devadatta» est interprété par l'utilisation de ce Lakshana. Le sens destiné à être transporté par cette phrase, c'est que Devadatta qui est considéré à l'heure actuelle dans le lieu actuel est le même que la personne qui a été vu plus tôt dans un autre endroit. Le sens littéral du mot «ceci» est Devadatta associée à l'heure actuelle et le lieu. Le sens littéral du mot «que» est Devadatta associé au temps passé et un autre endroit. Depuis cette phrase vise à transmettre l'identité de la personne vu dans différents endroits à différents moments, nous obtenons ce sens en supprimant la référence à l'endroit et au moment véhiculée par les mots «ceci» et «cela» et maintien de la référence à Devadatta. Ceci est également connu comme bhAgatyAga-Lakshana. Le sens de la phrase tat tvam asi est obtenue en utilisant cette méthode. Tout comme dans la phrase «C'est que devadatt« l'identité est déclaré en rejetant les qualités contradictoires, de même, dans la phrase «Tu es Cela" les qualités contradictoires (à savoir, les auxiliaires de limitation) sont rejetées. Ainsi, il en résulte que le Jiva et Brahman sont par essence un lorsque les adjuvants limitant, Maya et les cinq enveloppes, sont rejetées.} La réalisation de l'identité du soi individuel (Jivatma) et brahman (paramatma) est la libération. Ce n'est pas un état à atteindre après la mort dans un autre monde, mais il est ce qui doit être réalisé au cours de son vivant elle-même. Ceci est connu comme la libération en vie ou Jivanmukti. Les moyens de cette réalisation sont trois - audience (Shravana), la réflexion (manana) et la méditation ininterrompue (Nididhyasana). «Audience» n'est pas simplement à l'écoute du professeur qui expose les Upanishads, mais arriver à la conviction que la portée de tous les Upanishads est l'identité de soi et brahman individu. La «réflexion» est barattage dans l'esprit de ce qui a été entendu par l'enseignant, en faisant usage d'arguments d'une manière constructive, pour arriver à la conviction de son exactitude. «Méditation» est de garder l'esprit fixé sur la pensée de brahmane, interrompues par une autre pensée. Le résultat obtenu par l'ouïe, etc Audition supprime le doute de savoir si le texte des Upanishads qui est le Pramana (source de connaissances) expose brahmane ou quelque chose d'autre. Ce doute est connu comme Pramana asambhAvanA, ou le doute sur la Pramana lui-même. Réflexion supprime le doute si brahmane et le Jiva sont identiques ou pas. Ce doute est appelé prameya asambhAvanA. La méditation est destinée à éliminer les notions erronées telles que «L'univers est réel; la différence entre brahman et Jiva est réel », qui sont contraires aux enseignements des Upanishads, par le développement de la concentration de l'esprit. Ces notions erronées sont connus comme viparItabhAvanA. Ainsi, le but de l'audience, la réflexion et la méditation est l'élimination des obstacles sous forme de doutes et idées fausses qui se dressent sur la voie de la réalisation du Soi. Quand l'esprit quitte graduellement les idées de la méditant et l'acte de méditation et se confond avec le Soi qui est l'objet de la méditation, il est appelé l'état de Samadhi. Dans cet état, l'esprit est stable comme la flamme d'une lampe conservé dans un endroit où il n'y a pas de vent du tout. Cela a été mentionné dans Bhagavad Gita, ch. 6, verset 19 Bien que, dans cet état, il n'y a pas de connaissance subjective de la fonction mentale ayant le Soi comme objet, son maintien dans cet état peut être déduite du souvenir après la sortie de Samadhi. Cela montre que seules les modifications de l'esprit cessent en samadhi, mais l'esprit lui-même n'est pas dissoute. Par un tel Samadhi, connu sous le nom nirvikalpa Samadhi, tout le karma accumulé et tous les désirs, qui sont les graines de l'existence transmigrations, sont détruites. Puis la Mahavakya 'Tu es Cela "donne lieu à la réalisation directe de brahmane. La connaissance indirecte de brahmane, reçu du gourou, brûle tous les péchés commis jusqu'à la réalisation de cette connaissance. La réalisation directe de brahmane détruit totalement l'ignorance qui est la cause du cycle des naissances et décès répétés. Ainsi, l'auto doit être distingué de cinq enveloppes et l'esprit doit être concentré sur l'auto afin d'atteindre la libération de l'esclavage.