MERCI au blog "un Océan de Nectar"
QUARANTE QUATRAINS
ULLADU NARPADU, cet unique poème
didactique composé par le Maharshi , poème dont tant de disciples font
des traductions contradictoires, toutes également approuvées
par le Maître.
Parmi les traductions qu'ils ont eues
à leur disposition, il convient de mentionner celle faite directement
de l'original tamoul en français par M.MOUTTAYEN, depuis
de longues années disciple du Maharshi et de Shri Aurobindo.
Voici une traduction libre, plus
conforme au sens intime de l'original, rendu en bon français, que fidèle
mot à mot, en suivant une des versions anglaises
1 "Sans l'existence de l'Être, le sens de
l'existence
peut-il exister ?
L'Être est hors d'atteinte de la pensée ; il est saisi par le coeur".
Mieux encore : il est le coeur, l'essence intime du coeur.
Concevoir l'Être, ce n'est pas le chercher hors de soi ;
c'est être par le coeur.
"C'est demeurer tel dans le coeur".
2 "Les trois principes", dit Râmana Maharshi -
Jîva, Ishvara, Jagat -
"sont admis par toutes les religions.
Dire qu'un seul Principe devient et reste les Trois ou que les Trois sont trois principes distincts, ces
deux affirmations"
- cette dualité de vues en apparence contradictoires -
"subsistent aussi longtemps que subsiste le sentiment du moi distinct.
Celui-ci une fois disparu, toute chose reste dans son état propre,
c'est là l'essentiel."
Car les vues de notre esprit sur le réel ne peuvent influencer en rien ce réel.
(Prop.2) "Que ceux qui ont grand'peur de la mort se réfugient aux pieds
de l'Être (Ishvara) qui n'est pas soumis à la mort.
Ceux qui sont morts à toute possession exclusive sont éternels.
Comment pourraient-ils consacrer une pensée à la mort ?"
3 "Le monde apparaît comme réel ou comme apparent ;
le monde est esprit ou bien ce qui n'est pas esprit : matière ;
le monde est joie ou le contraire : douleur.
A quoi bon relever ces contrastes connus ?
Ne pas laisser le monde vous dominer ; s'examiner, soi, et se connaître ; perdre le sentiment de l'unité ou
de la dualité ; s'absorber, soi, dans cet état où il n'y a plus de moi : voilà ce qui supprime toute inquiétude."
4 "Si le multiple et l'Un sont deux expressions d'une même réalité
fondamentale, " si la forme est (essentiellement) le Moi, alors le monde et Dieu ne sont qu'un."
Et si le Moi est apparent dans la forme, on ne peut dire que
"le Moi est forme", uniquement forme, que la forme est tout et qu'il n'y a rien derrière. Rien ? Et qui donc
perçoit la forme ?
"Sans yeux, y a t-il une vision ?
L'oeil est l'UN, l'UN est un oeil sans limite."
5 "Les cinq sens sont donc compris dans le mot : corps.
Sans le corps, le monde existerait-il ?
Dépouillé du corps, comment pourrait-on percevoir les corps ?"
6 "Le monde est forme (résultat de la perception) des cinq sens
;
il n'est pas différent".
"Ces cinq sens fonctionnent au moyen des cinq organes des sens.
Du moment que le manas " (esprit conscient) "perçoit le monde par le canal des sens , le monde pourrait-il
exister sans le manas" -
sans la perception qui, elle, est d'ordre pyschique ?
Mais toute lumière vient de l'UN, elle va de l'UN au manas,
du manas au monde.
Car ce qui, en l'homme , voit, c'est l'Esprit.
7 "Quoique
le monde et sa connaissance s'élèvent et disparaissent
ensemble, c'est par sa connaissance seule que le monde devient
apparent. La perfection en laquelle le monde et sa connaissance
s'élèvent et disparaissent, et qui brille sans lever ni coucher,
seule est la Réalité.
8 "Sous quelque nom ou quelque forme qu'on adore l'UN, l'adoration
n'est qu'un moyen, une voie qui doit conduire à l'UN.
Mais prendre conscience de ce que l'on est, soi, en soi, à la lumière de la Vérité, se concentrer sur cette
conscience de l'UN, s'y absorber, voilà l'essentiel."
9 "Les dualités opposées et le trinités " - littéralement : les trois
inséparables, ex : connaisseur, connaissance et connu - "sont toujours fondées sur une unité qui les domine. Quelle unité ?
Si, dans son for intérieur, on prend conscience de cette unité, les éléments multiples, deux ou trois, se
dissoudront.
Seuls ceux qui ont vu cela ont vu la Vérité ; ils ne se troublent pas."
L'inquiétude
est dans le multiple, dans l'impression que les dissonances du multiple
sont irréductibles, que
le multiple est la seule réalité, que toute affirmation contraire
est folie ou illusion. La paix est dans la vision de l'UN prédominant ;
l'UN est harmonie ; lui seul mérite le nom de réalité ;
le multiple conçu comme seul existant, voilà la grande illusion :
Mâya.
10 "Indépendamment de l'ignorance, le savoir n'existe pas ;
indépendamment du savoir, l'ignorance n'existe pas.
Mais à qui appartient cette ignorance et ce savoir ?
L'intelligence qui cherche cette appartenance et en reconnaît la source, le Moi, est la vraie
intelligence".
11 "L'Esprit : en lui, il n'y a plus intelligence ou ignorance
(humaines).
Ce qui connaît (humainement) ne peut-être l'Esprit véritable".
La réflexion réfléchit, reflète.
Mais, tel le soleil qui fait refléter tout chose sans être, lui, le reflet de rien, car est lui-même lumière
et source de lumière, ainsi "le vrai Esprit resplendit - sans que rien, dans sa splendeur, lui soit étranger",
ni réflexion ni objet reflété, car " le Moi, c'est l'Intelligence,
ce n'est pas le vide".
12 "L'Esprit, c'est le point où disparaissent intelligence et
ignorance.
Celui
qui réfléchit n'est pas l'Esprit en soi. Seul l'UN d'où émane la
lumière resplendit sans emprunter son
éclat à une autre source de lumière. L'homme distingue celui qui
connaît et ce qui est connu ; mais l'Intelligence divine ne connait pas
le vide", l'abîme qui est censé séparer l'un et
l'autre.
Peut-on se représenter une faculté de connaître qui serait sans objets à connaître ? des objets
connaissables, sans un Être qui les connaît ?
Car l'UN réunit en soi ces deux éléments polaires, il est Plénitude divine.
13 "Seule est vraie la connaissance de l'UN ; la connaissance
multiple"
- et tenue pour irréductiblement multiple - "est l'ignorance.
L'ignorant ne se rend-il pas compte qu'il ne saurait exister de connaissance ou même de l'ignorance sans la
faculté de connaître ?"
Souvent on dit se connaître. Mais qui donc connaît ce moi aux aspects multiples, sinon la pensée une
?
14 "Si
la première Personne existe, elle se manifeste sur la seconde et
la troisième. Reconnaître la réalité unique de l'UN, c'est enlever
au moi et au monde toute réalité séparée, indépendante. Ce qui luira
seul alors,
c'est l'UN véritable".
Et si l'on transpose ceci sur le terrain du déroulement dans le temps, on constate de même que l'incarnation
de l'Esprit-UN crée, en quelque sorte, par le canal du moi, le passé et l'avenir ; mais seul est réel l'instant présent.
15 "
C'est par rapport à l'action présente qu'existe le passé et
l'avenir. Quand l'action passée eut lieu, elle fut présente ; quand
l'action future aura lieu, elle sera présente. Donc le présent seul est
réel. Si l'on ne se rend pas compte de cela, on
s'égare..." Certes, le corps est limité dans le temps et dans
l'espace."
16 " Mais somme-nous ce corps ? Nous sommes le même, aujourd'hui, jadis
et toujours, le même ici, là et partout. Nous sommes, et ceci indépendamment du temps et de l'espace".
17 "
Le corps est le moi (ou à moi) et, aussi bien pour ceux qui se
connaissent que pour ceux qui ne se connaissent pas, le moi semble
limité au corps. Mais pour ceux qui, en eux, voient l'Invisible, l'UN
resplendit sans limite et, sans lui, le moi ne serait
pas."
18 "Le
monde peut être dit réel aussi bien pour ceux qui n'ont pas
d'intelligence que pour ceux qui sont intelligents. Mais pour les
premiers, la Vérité se limite au monde sensible. Ce sont les ignorants.
Pour les clairvoyants, la Vérité, dépourvue de forme
sensible, est la base du monde sensible. Telle est la différence
entre eux."
19 "
Seuls ceux qui ne connaissent pas la base une du destin et du
libre-arbitre peuvent discuter la prépondérance de l'un ou de
l'autre. Ceux qui savent que l'UN est à l'origine de l'un ou de l'autre
ont dépassé l'un et l'autre. Dès lors pourquoi s'en
inquièteraient-ils ?"
20 "
Si l'on oublie l'UN, on pense que Dieu est distinct de la pensée
qui L'aperçoit. Celui qui se voit, qui voit le Moi, qui voit l'UN,
voit Dieu et se dépouille de la conception du moi séparé. Car l'UN n'est
pas autre chose que Dieu".
21 "Se voir. - Voir Dieu. - Quel est le sens de ces
expressions des diverses Ecritures sacrées ? Qui est celui qui se voit ? "
Et, en sens opposé, en le vidant de tout contenu, "qui pourrait voir le Moi seul ? Comment voir Dieu ?" Il
n'y a qu'une issue à cette dualité fatale, il faut, soi, devenir UN, se dissoudre en Dieu.
" Le voir, c'est être absorbé par Lui."
22 "L'UN
éclaire le manas et sa lumière y brille. Comment concevoir
l'Auteur du manas au moyen du manas ?" L'infini au moyen du fini ?
Un élément du multiple ne peut embrasser l'UN ; seul l'UN embrasse tout
le multiple. La seule voie consiste donc " à identifier
le manas à son Auteur".
L'idée d'être séparé du Tout telle est la quintessence du Mal, le Mal en Soi, la cause de toute erreur et de
toute souffrance.
23 "Ce
n'est pas le corps qui se proclame "je". Personne ne soutiendra
que même dans le sommeil profond le "je" cesse d'exister. Dès que le
"je" émerge, tout le reste émerge. Recherchez avec un mental aiguisé
d'où ce "je" émerge.
24 " Le corps matériel (jada), dit-il, ne saurait dire
: "moi".
La conscience de l'Absolu (Sat-Chit, qui veut dire : pouvoir de conscience de l'immatériel
- Chit - et Existence immuable - Sat) non plus.
Mais entre les deux, dans les limites du corps, un "moi" se manifeste. On l'appelle : noeud entre
l'immatériel (chit) et le matériel (jada),
lien (jîva), corps subtil - nous dirons : fluide éthérique - "ego, existence
présensible (samsâra), manas".
25 "En
s'attachant à la forme, le moi se crée, se maintient, se
développe. Il écarte une forme et en prend une autre. Cherchez-le où
il était, il n'est plus là. Sache que c'est là ce diable de moi qui
prend forme, mais est (dans son essence) sans
forme".
26 " Avec le Moi, tout apparaît. Sans le Moi, rien ne peut
exister.
Le Moi est le Tout. Chercher ailleurs qu'en soi ce Moi, c'est perdre Tout".
Ainsi chaque moi est une étincelle du Moi, de Dieu, de l'UN.
27 "
L'état où le moi n'apparaît pas comme distinct est l'état où nous
sommes en l'UN, où nous sommes uns avec l'UN. Si l'on ne cherche pas
où le moi apparaît, la notion même de perte du moi disparaît. Ni
apparition , ni disparition ; alors on demeure dans l'UN, on
reste l'UN, on est l'UN".
28 "De
même que l'on plonge pour retrouver un objet qui est tombé dans
l'eau, de même il faut, avec une attention aigüe, en retenant son
souffle et sa parole, plonger en soi-même pour y découvrir d'où sort le
moi."
29 " Ta bouche dit : "Je..." Est-ce là tout ?
Chercher d'où vient la lumière de ce moi, telle est la voie de la sagesse." Quelques-uns disent : "Je ne
suis pas ceci, mais je suis cela".
Cette façon de faire peut constituer un auxiliaire pour la recherche de l'âme essentielle, mais " ce n'est
pas encore la recherche de l'âme",
une et centrale.
30 "Qui
suis-je ? - Si le manas cherche à répondre à cette question, il
plonge en soi et atteint le fond ultime. Alors le petit moi baisse
la tête, pris de honte : tout au fond, Quelqu'un à répondu : Moi.
Mais il ne s'agit pas du petit moi séparé. La réponse est venue de l'Eternel, de l'Universel, de l'Être, de
la Vérité en soi."
31 "
A ceux qui, le petit moi dépassé, sont UN, que reste-t-il de plus
à faire ? ils ne reconnaissent plus rien qui serait étranger à l'UN.
Comment concevoir, comment définir cette unité qui est plénitude de
l'Être ?"
32 "Tu es Cela" - disent les Védas. Ce que tu considérais comme
multiple est UN ; tu aspirais à l'UN, et voici : tu es UN.
"Celui
qui ne cherche pas l'UN, afin de le trouver et d'y demeurer, celui qui,
parlant au nom de son petit
moi, déclare : je suis ceci, je ne suis pas cela, celui-là manque de
courage. Car le Moi l'UN, demeure en tout et partout pareil à
lui-même."
33 " Je ne me connais pas ; je me suis connu". Pourquoi ?
Pour que le moi devienne "objet", un objet perçu par un "sujet", y a-t-il deux Moi ? Le Moi est unique.
Telle est la vérité, elle résulte de l'expérience universelle."
34 "Ce
qui est le même toujours et pour tous, dit Râmana Maharshi, ce
qui est naturel, il faut reconnaître qu'il se trouve au fond du
coeur où il a sa place et où on le rencontre et, dès lors, on atteint à
l'UN, on est UN. Au lieu de cela, discuter pour savoir si
"cela est ou n'est pas", déclarer que "cela est un", ou que "cela
est deux", c'est se livrer au vertige de l'illusoire, de Mâyâ."
35 "
Checher l'Être et demeurer en l'Être, en cela réside
l'accomplissement (siddhi). Les autres voies sont des symboles comme
les images des rêves. Lorsqu'on se réveille, ils s'évanouissent, on les
sait irréels. Ainsi ceux qui se tiennent dans la
Vérité. Aucune des fausses vérités de rêve ne peut les inquiéter."
36 "
Il nous arrive de penser que nous sommes rien de plus que notre
corps. A ces moments-là, il vaut mieux que nous ne sommes pas
matière, mais que nous participons à l'UN. Toutefois penser n'est qu'un
moyen accessoire. A quoi sert de tant penser : "Je suis l'UN"
? Pensons-nous toujours : "Je suis homme" ? Pourtant ceci suffirait,
car cette affirmation implique la participation à l'UN."
La solution est et demeure dont : la fusion totale dans l'UN.
37 " Au cours de la recherche, c'est la dualité qui domine; mais la
réalisation n'est plus dualité, elle est unité. -
Quand l'homme cherche et qu'il dit s'être trouvé", n'est-ce pas qu'il s'est retrouvé et qu'il était UN et
uni à l'UN dès l'origine ?
On croit chercher Dieu hors de soi ; or le fait même de le chercher est d'origine divine. C'est le Dieu
vivant au sein de l'homme qui dirige la recherche, à l'insu de celui-ci.
38 "
Si nous nous considérons comme l'auteur d'une action, nous en
subissons les conséquences. Mais si nous cherchons le véritable
auteur de l'action et si nous apprenons à distinguer le Moi total
derrière l'apparent moi distinct, l'idée d'auteur
s'évanouit.
Acteur, acte et réaction distincts disparaissent." On se croyait lié à tout cela. "On s'en trouve
libéré."
39 " Tant que la pensée : "Je suis lié" subsistera, subsisteront les
deux idées antagonistes de lien et de libération. Mais quand on examinera
" qui est lié" et qui lie, on se verra et seule demeurera
la liberté éternelle ; l'idée de lien n'existera plus.
Dès lors comment l'idée de libération pourrait-elle subsister ?
Etant accomplie, elle n'aura plus de raison d'être.
40 " La libération finale de l'être sera-t-elle accompagnée par sa
forme ou sera-t-elle sans forme ?
Je vais vous livrer ce secret.
"La libération, c'est l'état où le petit moi qui discute au sujet de
la forme perd sa forme ; dès lors il perd aussi les notions de sans-forme et de forme-sans-forme !"
