YOGA 2012/2013 - ST MAXIMIN LA STE BAUME - AUBAGNE - MARSEILLE - GARDANNE - NANS les PINS - BRIGNOLES - TOURVES - SEILLONS SOURCE D'ARGENS - AIX-EN-PROVENCE - JEAN ARACIL - PROFESSEUR DIPLÔ ME FFHY - 06 61 19 88 60 - jean.aracil@yahoo.fr

 

COURS YOGA ENFANTS École Paul Verlaine

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Stage de Perfectionnement le 9 AVRIL 2013
chakra AJNA - Les 5 Souffles - Pranayama, la progression - Pratique/Détachement


Stage de Perfectionnement le 14 MAI 2013
théorie et pratique des 7 Centres énergétiques

Stage de Yoga à St Maximin
Dimanche 2 Juin 2013 de 9h30 à 12h

Le PRANAYAMA

 

Présentation des textes fondateurs du Yoga et de l’Ayurveda :

-         Yoga Sutra de Pantajali

-          Samkya Karika

-         Upanishad

-         Bhagavad Gîta

-         Yoga Vasishtha

-         Hatha Yoga Pradîpika

La pratique s’appuie toujours sur des textes traditionnels de l’Inde.

 

YOGA SUTRA DE PATANJALI

Il est l’un des six darsana, système philosophique de l’Inde, composé de 195 aphorismes.

Traditionnellement il se transmet oralement, en tête-à-tête.

Il est d’une profonde richesse et considéré comme un moyen privilégié pour la découverte du soi.

 

SAMKHYA KARIKA

Œuvre indienne dont la valeur est exemplaire et universelle, le "SAMKHYA KARIKA" a influencé la majorité des systèmes de pensées de l’Inde et plus particulièrement le Yoga et l'Ayurveda.

Le "SAMKHYA KARIKA"  , traité du dénombrement, rédigé par le Sage KAPILA quelques siècles avant notre ère, expose le point de vue de la métaphysique indienne et forme l’un des 6 Darshana.

Le SAMKHYA est souvent associé au Yoga de Patanjali.

D'après le Samkhya, toutes les manisfestations extérieures et intérieures ont pour origine une cause substantielle commune la PRAKRTI, composée de 3 éléments fondamentaux les GUNA (SATTVA :"la stabilité", RAJAS : "l'activité" et TAMAS : "l'inertie"). Le monde se manifeste de manière différente selon la proportion de ces 3 entités. Mais il existe aussi une entité de nature opposée à PRAKRTI, qui ne subit, elle, aucun changement, nommée PURUSHA : la Conscience Pure.

 

 

UPANISHAD

 

Les Upanishads constituent l’un des ensembles les plus typiques de la pensée de l’Inde ancienne et possèdent un caractère ésotérique.

Le terme "UPANISHAD" se traduit par "équivalence" , " assis auprès de" et désigne un corpus de textes à tendance spéculative.

Upanishad désigne un enseignement oral reçu auprès d'un maître. Cet enseignement insiste sur l'équivalence entre l'âme individuelle: ATMAN et le Créateur de l'Univers: BRAHMAN, et sur l'équivalence entre le microcosme et le macrocosme. Cette équivalence a constitué un véritable changement par rapport aux VEDA, car elle envisage la possibilité de la réalisation par le biais d'une expérience personnelle.

Les Upanishad constituent une des bases de l'enseignement du Yoga et donnent beaucoup de renseignements techniques pour créer les conditions favorables à la réalisation de l'état d'unité.

Extraits :

« Le seuil de la Réalité est recouvert d’un voile de lumière dorée. Dévoile-le, ô Seigneur, car mon dharma consiste à vivre la vérité ». Isha Upanishad

« Il serait plus facile à l’homme de plier le ciel comme un drap que de mettre un terme à toutes ses souffrances sans se tourner vers Toi ». Shvetashvatara Upanishad

 

 

BHAGAVAD GITA

La "Bhagavad Gîta" , le Chant du Bienheureux, est, parmi les textes religieux indiens, l'un des plus populaires. Il appartient au Mahabharata, épopée indienne écrite il y a environ 2000 ans, et s'ouvre sur le champ de bataille du "dharma" par le désarroi d'Arjuna, un chef de guerre, hésitant à affronter ses cousins dans une guerre fratricide.

Le dieu Krishna ayant pris l'apparence de son cocher, lui enseigne en dialoguant avec lui, les voies du Karma Yoga, du Jnana Yoga et du Bhakti Yoga.

Extraits: IX.26 à 36 "

En vérité, des fruits du bien et du mal tu seras affranchi, ils sont liés à l'action. Je ne fais pas de distinction dans tout ce qui existe, nul n'est rejeté ni choisi, mais ceux qui s'ouvrent à Moi de tout leur coeur, ils sont en Moi et je suis en eux. On entre aussitôt dans le plan créateur, on atteint une sérénité sans faille. Rends-toi à l'évidence, Arjuna, ouvert à DIEU, on échappe à la mort." .

 

 

YOGA-VASISHTHA

Le yoga Vâsishtha est vénéré en Inde tant par sa teneur philosophique et sa mystique, que pour sa beauté littéraire. Rédigé au VP siècle, ce texte est un des sommets de la spiritualité, au même titre que la Bhagavad Gîtâ ou le Râmâyana. Il est reconnu comme l’enseignement ultime. Le Yoga Vâsishtha forme une synthèse du yoga, du Sâmkhya, des Uspanishad et du bouddhisme. Le sage Vasishtha nous guide sur la voie de l’éveil et de la joie.

Une des grandes originalités du Yoga Vâsishtha est qu’il considère l’expérience directe de la Réalité comme la seule et ultime source de connaissance, et donc d’ expérience libératrice. Cette prise directe avec la Réalité passe par une profonde vigilance, d’instant en instant. Une spiritualité libre à la base, qui ne prescrit aucune Écriture, aucun chemin plus qu’un autre, si ce n’est celui de la connaissance du Soi. A travers cette connaissance, la Réalité peut se manifester et se révéler dans l’”intelligence du coeur”, celle qui fait dire au sage Vâsishtha: “Râma, sois un grand homme d’action, un homme de grande expérience et un grand sage”.

Quelques versets :

Chapître 10, verset 21 :

Le bonheur suprême appelé nirvâna, la cessation des morts et des renaissances, ne s’atteint que par la connaissance.

Chapître 12, verset 12 :

En vérité, il est clair que les souffrances disparaissent avec la recherche du Soi (atma-vichara).

Chapître 21, verset 7 :

Le sage reconnaît la seule connaissance du Soi comme connaissance suprême (jnana). Au contraire, les autres formes de connaissances ne sont qu’une fausse connaissance due à la non-perception de la vérité (ou de l’essence des choses).

Chapître 77, verset 1 à 30 :

Le sage n’attend rien du futur et ne regrette rien du passé. Il vit sans être impliqué dans le présent, et malgré cela, tout est accompli (à travers lui).

Reposant, il demeure éveillé et inversement. Tout s’accomplit et il n’agit pas. Ayant intérieurement renoncé à tout, extérieurement il semble engagé dans l’activité la plus intense. Il demeure dans un état permanent d’équilibre.

Ses actions sont délibérées et justes, libres de toute implication et dualité.

Le sage n’est attaché par rien ni personne.

Son comportement semble doux ou dur pour celui qui l’est. Il est un enfant parmi les enfants, un vieil homme parmi eux, un héros parmi les héros, un jeune home parmi les jeunes et un affligé par mi les affligés.

De par ses nobles actions il ne cherche rien à obtenir, il est tout de noblesse ; il ne recherche ni n’est tenté par les plaisirs. Il n’est pas dépendant de la servitude ni même de la libération.

Les voiles de l’ignorance et de l’illusion ont été consumées par le feu de la sagesse. Libéré, l’oiseau de sa conscience s’est envolé très haut.

Il n’est pas emporté (par l’émotion et la joie) quand ses efforts portent leurs fruits, ni ne s’afflige s’ils ne s’accomplissent pas.

Il semble prendre et abandonner avec l’insouciance d’un enfant. Il n’est pas surpris si la lune brille chaudement ou si le soleil brille froidement. Sachant que le Soi – qui est l’infinie Conscience – peut manifester tous ces phénomènes, il n’en est pas surpris (Chap. 77, verset 30)

Chapître 66, verset 12 :

Celui qui est fermement établi dans le Soi, qu’il soit au repos ou engagé dans l’action, demeure en paix avec lui-même.

L’absolu est au-delà de tout changement

Méthode proposée par Väsishtha :

a)     La dissolution du mental (manonâsha) à travers la réalisation de son irréalité

b)     La négation de l’imagination (samkalpa-cheda)

c)      Le détachement envers le plaisir des sens (indriyas)

d)     Le renoncement aux désirs (vâsana-tyâga) à travers leur accomplissement

e)      La dissolution du sens de l’ego (aham-bhâvanasha)

f)       La pratique soutenue (asangâ-bhyâsa)

g)      L’équanimité (samatâ)

h)     La liberté dans l’action (karma-moksha)

i)        Le détachement suprême (vaïrâgya)

j)        L’expérience de l’Absolu (samâdhi).

 

"Le Yoga Vasishtha" Traduction et commentaires Patrick Mandala - Editions Accarias L'Originel

 

 

HATHA YOGA PRADIPIKA

 

La "HATHA YOGA PRADIPIKA", la petite lampe du yoga, écrit au 15e siècle, expose l'enseignement du yoga de façon extrêmement pragmatique.



Il propose d'obtenir l'état de réalisation de la conscience par des techniques de contrôle du corps : ASANA, de contrôle respiratoire : PRANAYAMA, par des gestes particuliers agissant sur l'énergie vitale : MUDRA et BANDHA, pour atteindre l'état de méditation : DHYANA et enfin la réalisation de l'état d'unité : SAMADHI.



Extraits : I.64 "La réalisation vient à celui qui est constamment engagé dans la pratique yogique. Comment viendrait-elle à l'inactif? Ce n'est pas simplement en lisant les traités que la perfection en yoga peut naître."
CENTRE DE YOGA 

Clermont-Ferrand - Cournon d'Auvergne 63

 

 

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Yoga Thérapeutique

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Maître ECKHART




4. De l'utilité de l'abandon que l'on doit accomplir intérieurement et extérieurement


Tu dois savoir que jamais encore personne ne s'est assez renoncé en cette vie qu'il ne trouve à se renoncer davantage encore. Peu de personnes prennent vraiment cela en considération et s'y maintiennent. C'est une équitable compensation et un juste échange: dans la mesure où tu quittes toutes choses, dans cette même mesure, ni plus ni moins, Dieu pénètre en toi avec tout ce qu'il a, tout comme tu as quitté complètement toutes choses qui sont en toi. Commence par là et paie pour cela autant que tu peux. C'est là que tu trouveras la véritable paix, et nulle part ailleurs.


Les gens ne devraient pas tant penser à ce qu'ils font, ils devraient penser à ce qu'ils sont. Si les gens étaient bons ainsi que leur manière d'être, leurs œuvres pourraient vivement rayonner. Si tu es juste, tes œuvres aussi sont justes. Ne pense pas que la sainteté se fonde sur les actes, on doit fonder la sainteté sur l'être, car ce ne sont pas les œuvres qui sanctifient, c'est nous qui devons sanctifier les œuvres. Si saintes que soient les œuvres, elles ne nous sanctifient absolument pas en tant qu’œuvres, mais dans la mesure où sont saints notre être et notre nature, dans cette mesure, nous sanctifions toutes nos œuvres, que ce soit manger, dormir, veiller ou autre chose. Ceux qui ne sont pas d'une nature élevée, quelles que soient les œuvres qu'ils accomplissent, elles ne valent rien. Remarque par là tout le zèle qu'il faut apporter à être bon, non pas tant pour ce que l'on fait ou par la nature des œuvres, mais bien par le fondement des œuvres.





5. Note bien ce qui rend bons la nature et le fond de l'homme


La raison qui fait que la nature et le fond de l'homme sont grandement bons et qui rend bonnes les œuvres de l'homme, c'est que l'esprit de l'homme soit totalement tourné vers Dieu. Tends tout ton effort vers la grandeur de Dieu et que toute ton application et ton zèle soient pour lui en toutes tes œuvres et tout ton renoncement. En vérité, plus tu te comportes ainsi, meilleures sont tes ouvres quelles qu'elles soient. Si tu t'attaches à Dieu, tout bien s'attachera à toi. Cherche Dieu et tu trouveras Dieu et tout bien. Oui, en vérité, tu pourrais dans une telle disposition d'esprit marcher sur une pierre, ce serait une oeuvre plus divine que si tu pensais à toi-même en recevant le corps de Notre-Seigneur et que ton intention soit moins détachée de toi. A celui qui s'est attaché à Dieu, Dieu et toutes les vertus s'attachent. Et ce que tu cherchais auparavant te cherche maintenant; ce que tu poursuivais auparavant te poursuit maintenant et ce que tu voulais fuir auparavant te fuit maintenant. C'est pourquoi, à celui qui est grandement attaché à Dieu, toutes choses divines s'attachent, et le fuit tout ce qui est loin de Dieu et étranger à Dieu.





Extraits de Les Traités de Maître Eckhart, coll. Sagesses, Ed. du Seuil, p57-58, 1971.

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 RAMANA MAHARSHI

«C'EST LE SEIGNEUR QUI BRILLE AU CENTRE DE L'ESPRIT » Ramana Maharshi, La connaissance de l'Être

 Y a-t-il une Connaissance de l'Être si ce n'est venant de Lui ? L'Être Absolu a son « être » dans le Cœur, libre de [la dualité impliquée par] la pensée. II est le Cœur lui-même.

 Qui donc alors peut-il le concevoir et comment ? En vérité, demeurer dans le Cœur, c'est Le connaître. [...]

 Quels que soient le nom et la forme sous lesquels nous adorons l'Absolu sans nom et informel, immanent en tout, ce sera une aide pour le réaliser ; cependant le réaliser véritablement est seulement découvrir son propre être dans Son Être et, se retirant en Lui être un avec Lui. [...]

 C’est le Seigneur qui brille au centre de l'esprit (comme Conscience pure) et qui l'éclaire de sa lumière. À moins de retourner l'esprit vers l'intérieur et de l'enraciner en Lui, comment pouvons-nous Le connaître au moyen de l'esprit individuel ?

Comme celui qui plonge, cherchant à trouver un objet tombé au fond de l'eau, ainsi devons-nous plonger à l'intérieur de nous-mêmes, nous concentrant, réprimant la parole et le souffle afin de trouver le lieu d'où provient et d'où surgit le « Je ».

La Voie de la Connaissance (Jnana-marga) consiste à plonger à l'intérieur de nous-mêmes, sans proférer le mot « Je » sinon pour nous demander d'où ce "Je" provient. Méditer sur « Ceci n'est pas Je » ou « Je suis Cela » peut être une aide, mais comment ces questions en elles-mêmes peuvent-elles former matière à réflexion ?

Lorsque l'esprit se demandant intérieurement « Qui suis-je ? » atteint le Cœur, venant de Lui-même quelque chose se manifeste comme « Je-Je » de sorte que le « je» individuel doit, honteux, courber la tête et disparaître. Quoique se manifestant ainsi, il n'est pas « Je » par nature mais Perfection et n'est autre que le Soi.

Chez ceux pour qui la Béatitude qui s'élève après la destruction de l'individualité est la substance même du Soi, qu'y a-t-il à accomplir ? Ils ne connaissent rien d'autre que le Soi. Comment pouvons-nous concevoir la nature de l'état où ils sont ?

Méditer sur « Je suis cela, non ceci » et ne pas le reconnaître effectivement et demeurer comme nous sommes - quoique les Écritures déclarent « Tu es cela » - n'est que désir du mental puisque en fait nous ne sommes jamais rien d'autre que Cela.

« Je ne me connais pas moi-même » ou « Je me connais moi-même », parler ainsi  est ridicule. Quoi ! Y a-t-il donc deux soi, l'un destiné à objectiver l'autre ? L'Expérience pour tous est une.

Reconnaître la Réalité et demeurer en elle qui seule est éternellement immuable, ceci est l'atteinte véritable du but. Tous les autres buts sont semblables à ceux que nous atteignons en rêve. Lorsque nous nous réveillons, sont-ils encore réels ? Ceux qui demeurent dans l'État d'absolue Réalité, libérés de l'irréalité, ceux-là seront-ils troublés par de telles choses ?

Extraits tirés de Ramana Maharshi, La connaissance de l'Être, traduction H. Hartung, Tiruvanamalai, Inde, Éditions Sri Ramanasramam. I, II, 8, 22, 28-33, 35, p. 5-13.

 Remarque : Entré très tôt dans la simplicité du détachement de soi, Ramana Maharshi préférait le silence à la parole, et l'oralité à l'écriture. C'est par ses disciples que nous connaissons la teneur de ses entretiens spirituels. II a cependant dicté directement quelques très courts textes, des chants dévotionnels dans la tradition de la Bhakti tamoule, des commentaires de la Bhagavad-Gîtâ et d'ouvrages de Shankara, et deux courts traités sur le Soi, La connaissance de l'Être et Qui suis-je ?

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LE TANTRISME DU CACHEMIRE

LA KUNDALINI DANS LE TANTRA CACHEMIRIEN Comme dans toute autre matière, on peut dire que les maîtres tantriques cachemiriens ont une vision particulière de l'énergie de la Kundalini et de son éveil. Le maître Devî, enseigne qu'on ne peut rien faire pour provoquer cet éveil et que tous les "exercices" destinés à faire surgir la kundalinî ne produisent que des catastrophes énergétiques. Provoquer l'éveil au moyen de techniques équivaut pour elle à taquiner un cobra avec un bâton sans voir qu'il n'est pas en cage, c'est un jeu qui peut être lourd de conséquences. Cette vision va à l'encontre de ce que pratiquent et imaginent la plupart des adeptes de "Kundalini yoga" édulcoré à l'occidentale. Pour Devî, pour qu'il y ait réellement éveil, il fallait deux choses: un terrain énergétique totalement ouvert et une profonde relation avec un maître authentique de la tradition.

Le côté iconoclaste et absolu des maîtres tantriques cachemiriens est fondé sur une vision extrêmement profonde des choses qui court-circuite toute ambition de "faire", "d'accomplir" et de "devenir". Cette manière radicale de couper court à tous fantasmes spirituels est une spécialité cachemirienne et plus encore, une spécialité de l'école
Pratyabhijñâ à laquelle Devî appartient. Pratyabhijñâ signifie "reconnaître spontanément le Soi". Cette reconnaissance est fondée principalement sur la cessation de toute projection et la réalisation que nous sommes ce que nous cherchons. Ce retour au Soi implique l'abandon de toute quête linéaire dirigée vers une fin pour réaliser la complétude de son être propre. C'est le sens du grand mantra "Soham" Je suis Shiva. Avant qu'une idée d'atteindre quoi que ce soit naisse, Je suis la totalité. Cette école est avant tout une non-voie (ânavopâya) où le silence libère la potentialité de la Kundalini. Une stance du Vijñânabhairava tantra décrit bien ce lieu de retour antérieur à toute quête dans lequel la yoginî ou le yogin plonge en chaque instant, chaque perception, avec la vivacité d'un tigre: "Avant de désirer, avant de savoir: Qui suis-je, où suis-je? Telle est la vraie nature du Je. Telle est la spacialité profonde de la réalité."1

Kundalini, Shakti, Kali

Mais qu'est-ce que la Kundalini qu'on appelle aussi "la lovée" car elle est enroulée de trois tours et demi à la base de la colonne vertébrale, dans le bulbe, devant le sacrum. Souvent représentée comme un serpent endormi, la Kundalini n'est autre que la Shakti, l'énergie primordiale.
Souvent associée à Kali dans notre école, elle fait partie intégrante du Yonitantra, texte très secret de l'initiation à la Grande union dont le rituel d'adoration de Kali, les mantra et la méditation des mille noms de Kali font partie intégrante. Si les tantrikâ associent Kali à la Kundalini évoquée par l'un des noms de la terrible déesse
"Cordon de lumière qui frémit sur le serpent de la Kundalini" c'est avant tout pour bien faire comprendre aux imprudents qui voudraient déclencher cette force qu'il s'agit d'une puissance terrifiante. Devî disait qu'un déclenchement de Kundalini prématuré terrassait celui qui en était l'objet. C'est un peu comme de lancer une fusée dans un tuyau bouché. Mais l'association à Kali est plus profonde, elle n'est pas que gardienne d'un territoire de feu, elle est surtout la grande dissipatrice des ténèbres, elle est celle qui tranche la peur, les liens à l'ego, donne la force d'accomplir la sâdhana. Elle est l'espace et pour ses adorateurs, elle est avant tout l'énergie d'un amour qui ne connaît plus de limites car le tantrikâ s'affranchit de toutes limites.
Si l'initiation à Kali précède celle à la Kundalini cela montre également qu'il est illusoire de penser atteindre l'éveil de la Kundalini avant d'avoir totalement investi sa propre part d'ombre et d'avoir affronté ses terreurs enfouies. Lorsque Kali vient trancher l'ego, que la présence à la réalité, que le frémissement spanda sont installés, alors il peut éventuellement y avoir une initiation à la Kundalini qui est l'apothéose de l'initiation sexuelle de la Grande union. Cela implique l'union préalable du tantrikâ et de l'univers car l'initiation sexuelle est la célébration d'un état spatial dans laquelle la yoginî ou le yogin se trouvent déjà.

L'ouverture du Coeur

Pour les maîtres cachemiriens, la Kundalini ne s'éveille pas par une action sur le chakra de base, le Mûlâdhâra mais uniquement par l'ouverture du Coeur, le chakra central. Lorsque le Coeur est ouvert, les autres chakra le sont forcément, ainsi, le canal central ou Susumna est libre de toute obstruction énergétique, émotionnelle ou mentale. Le maître, voyant que le disciple est espace, peut alors déclencher la montée de la Kundalini lorsqu'il fait corps avec son disciple. Cette très belle conception lie l'éveil de la Kundalini à la pratique de toutes les stances du yoga tantrique exposée dans le Vijñânabhairava tantra et c'est ainsi que les maîtres enseignent. Lorsque l'ensemble de la sensorialité, des émotions et du mental ne sont que conscience apaisée et vibrante, l'énergie fondamentale de la Kundalini n'a pas à être sollicitée, elle se lève naturellement et spontanément, mise en effervescence par la présence du guru.
Cette mise en effervescence qui résulte du lien maître/disciple s'accomplit sans effort, même en dehors de toute activité, de tout enseignement, par la seule présence du maître. Plutôt que de chercher à rejoindre un territoire, le tantrikâ s'abandonne totalement au frémissement de son maître qui réveille en lui l'écho de son essence absolue et vibrante. Tels deux instruments parfaitement accordés, maître et disciple partagent alors la vibration fondamentale dans la présence absolue à la Réalité et l'énergie de cette Réalité n'est rien d'autre que la puissance de la Kundalini.
Lorsque je demandais à Devî quelle était la qualité primordiale d'un tantrikâ, elle répondait: la capacité de s'abandonner. S'abandonner c'est relâcher totalement le corps, les émotions et la pensée dans la présence frémissante à l'instant. C'est à la fois facile de vivre quelques secondes dans cet état plusieurs fois par jour et difficile d'en faire une expérience qui devienne le fond de la captation du flot de la réalité. Pour y parvenir, il faut libérer l'intuition par "l'intensité de l'adoration passionnée" qui émerge lorsque la dualité s'estompe. Le tantrikâ se reconnaît alors comme totalité et l'énergie de la Kundalini s'élève.

Une puissance redoutable

La plupart des descriptions de montée de Kundalini sont dramatiques et donnent l'impression d'une puissance intolérable. Le plus bel exemple de ce type de déclenchement se trouve dans le merveilleux livre de Gopi Krishna, un modeste adepte du yoga, un fonctionnaire
cachemirien qui vécut d'une manière inattendue cet éveil violent. Il raconte cette expérience belle et terrifiante dans "Living with Kundalini" 2 , son autobiographie, d'une immense humanité. Gopi Krishna dit sa souffrance physique, les franges de la folie, les sursauts étincelants puis, finalement la libération.
Devî avait en quelque sorte apprivoisé cette puissance redoutable par l'ouverture à l'espace. La force, dans un espace ouvert peut devenir d'une grande douceur tout en gardant son pouvoir illuminateur. L'éveil de Kundalini qu'elle a déclenché en moi possédait ces deux aspects et surtout, ne donnait pas la sensation d'un déclenchement linéaire mais plutôt celle d'une sphère de feu qui incluait tout le corps et charriait dans sa puissance même un espace d'une grande féminité. La souffrance, la noirceur, la solitude,c'est plutôt pendant la période d'intégration de cette expérience que je les ai connues et traversées pour retrouver la lumière intégrale débarrassée des scories des habitudes routinières.

Le début d'une transformation intégrale

L'éveil provoqué par la montée de la Kundalini n'est finalement que le début de la transformation intégrale. Il est loin d'être l'atteinte d'un territoire définitif où tout problème est résolu et où l'on baigne dans une extase permanente. Il faut encore quelques décennies pour affronter sa propre réalité à la lumière fondamentale de cet instant exceptionnel. Le mental a besoin de temps pour ne plus se figer, le corps a besoin de temps pour se relâcher totalement. Les émotions ont besoin d'espace pour fluer sans retenue dans l'absence d'ego. Alors, parfois, la Kundalini se manifeste spontanément, parfois elle s'installe dans l'union continue avec la yoginî ou le yogin qui en a fait l'expérience grâce à son maître.
A notre époque où les enseignements les plus profonds ont été reformatés en une soupe insipide, il est difficile d'imaginer que les forces dont il s'agit ont la puissance d'un cataclysme. On préfère penser qu'il s'agit d'un frisson d'aise qui ravit les sens et que l'on prend à tort pour de l'extase. Si l'on désir se laver à tout jamais des conceptions édulcorées concernant le yoga, les chakra et la Kundalini, la quête tantrique, rien ne vaut l'approche d'un maître tantrique ou, à défaut, la lecture d'un ouvrage radical sur la question, comme par exemple "Aghora II, Kundalini" ou Robert Svoboda 3 expose les enseignements de son maître aghori, Vimalananda. Rien de plus sain ni de plus tranchant. Vimalananda se félicite que les chakra des êtres humains soient fermés ou comme le disait Devî, ne soient que des masses de tensions, car autrement, ils seraient fous. Alors, surtout, ne vous faites pas "ouvrir" les chakra, comme le proposent certains praticiens.

Une voie vers le Kundalini Yoga

Que faire alors si vous êtes sincèrement intéressé par tout cela? Tout d'abord, sortir du romantisme qui nous fait croire que certaines pratiques ont le pouvoir de nous transformer radicalement dans la facilité. Cela n'existe pas. Il faut un engagement total et le courage de commencer par ce qui est le moins exotique: le yoga de la présence à la réalité dans l'abandon total de tout objectif. La pratique ne mène nulle part. Le fruit est la pratique, la pratique est le fruit. Lorsque la présence s'installe, le corps, la sensorialité, les émotions et le mental retrouvent leur unité, la présence extatique s'infiltre alors dans la banalité quotidienne et à partir de là, sans user d'aucun expédient, les pratiques qui nous attirent auront une chance de pouvoir se manifester. Dès que l'on ne veut rien, l'espace se crée et ce qui est enfoui en nous peut émerger naturellement. La sphère artificielle de l'action "magique" sexuelle ou yoguique qui devrait nous mener où nous ne sommes pas fait partie de nos rêves d'occidentaux. La voie tantrique est ailleurs, elle est ardue, réservée à ceux qui ont une nature passionnée mais elle est rapide si son déroulement se passe dans le cadre d'une transmission authentique. Alors, comme le chantait Lalla, la poétesse et maître cachemirien du XIVème siècle :
"Lorsque l'esprit qui différencie s'assoupit
La Kundalini s'éveille!
La source des cinq sens jaillit constamment.
L'eau de la présence continue au monde
Est douce et je l'offre à Shiva.
Le frémissement perpétuel de la conscience
Est l'état suprême."
jean-paul.barriere

YOGA 2012/2013 - ST MAXIMIN LA STE BAUME - NANS les PINS - BRIGNOLES - TOURVES - SEILLONS SOURCE D'ARGENS - AIX-EN-PROVENCE - JEAN ARACIL - PROFESSEUR DIPLÔ ME FFHY - 06 61 19 88 60 - jean.aracil@yahoo.fr

COURS YOGA ENFANTS École Paul Verlaine
le Samedi 2 et 9 Février 2013 de 16H à 16h45
SUR RESERVATION


 Stage de Perfectionnement le 12 Février 2013 
COMPLET


Stage de Perfectionnement le 12 MARS 2013
chakra AJNA - Les 5 Souffles - Pranayama, la progression - Les Tantras

 
Stage de yoga à l'Ecole grand Pin

Dimanche 24  MARS 2013  de 9 à 12h
Les énergies du Printemps et le Yoga

INSCRIPTIONS OUVERTES

Le bonheur ne se trouve pas
avec beaucoup d’effort et de volonté
mais réside là, tout près,
dans la détente et l’abandon.
Ne t’inquiète pas, il n’y a rien à faire.
Tout ce qui s’élève dans l’esprit
n’a aucune importance
parce que n’a aucune réalité.
Ne t’y attache pas.
Ne te juge pas.
Laisse le jeu se faire tout seul,
s’ élever et retomber, sans rien changer,
et tout s’évanouit et recommence à nouveau, sans cesse.
Seule cette recherche du bonheur nous empêche de le voir.
C’est comme un arc-en-ciel
qu’on poursuit, sans jamais le rattraper
Parce qu’il n’existe pas, qu’il a toujours été là
et t’accompagne à chaque instant.
Ne crois pas à la réalité des expériences bonnes ou mauvaises,
elles sont comme des arc-en-ciel.
A vouloir l’insaisissable, on s’épuise en vain.
Dès lors qu’on relâche cette saisie,
l’espace est là, ouvert, hospitalier et confortable.
Alors profites-en. Tout est à toi, déjà. Ne cherches plus.
Ne va pas chercher dans la jungle inextricable l’éléphant
qui est tranquillement à la maison.
Rien à faire
Rien à forcer
Rien à vouloir,
Et tout se fait tout seul.

Guendune Rinpoché

YOGA 2012/2013 - ST MAXIMIN LA STE BAUME - NANS les PINS - BRIGNOLES - TOURVES - SEILLONS SOURCE D'ARGENS - TRETS - AIX-EN-PROVENCE - JEAN ARACIL - PROFESSEUR DIPLÔ ME FFHY - 06 61 19 88 60 - jean.aracil@yahoo.fr

COURS YOGA ENFANTS École Paul Verlaine le Samedi 2 et 9 Février 2013 de   16H à 16h45  Stage de Perfectionnement le 12 Février 2013  COMPLET  Prochain Stage de yoga perfectionnement le 12 MARS 2013 Prochain Stage à l'Ecole grand Pin le Dimanche 24  MARS 2013  de 9 à 12h Les énergies du Printemps et le Yoga La relation - par Jean Klein

Ce texte est extrait de l'ouvrage de Jean Klein : Qui suis-je, la quête sacrée. Albin Michel 1989

Être humain, c'est être relié. En tant qu'êtres humains, nous vivons en relation avec les éléments: le soleil, la lune, les pierres sur le sol et tous les êtres vivants. Mais qu'est-ce que "être relié ", "vivre en relation avec" signifient? En général, lorsque nous utilisons ces mots, nous voulons dire un lien de quelque sorte entre des entités individuelles, d'objet à objet, ou de sujet à objet. Le mot " relation" présuppose ici séparation, la jonction de plusieurs fractions. Cette vision fractionnelle de la notion de relation est purement conceptuelle. C'est une fiction du mental et cela n'a rien à voir avec la perception pure, la réalité, ce qui est réellement. Lorsque nous vivons libres de toutes idées et projections, nous entrons en contact direct avec notre environnement. Pratiquement, donc, avant de pouvoir être reliés à notre environnement. nous devons d'abord savoir comment être reliés à ce qui est le plus proche de nous: notre corps, nos sens, notre mental. Le seul obstacle à une perception claire de notre nature véritable est l'idée maîtresse d'être un individu séparé, vivant dans un monde avec d'autres individus séparés. Nous avons une image de nous-mêmes. Cette image peut seulement être maintenue en rapport avec des objets, elle transforme donc notre environnement en objets, amis, enfants, époux, intelligence, compte en banque, etc., et rentre alors dans ce qu'elle appelle une "relation personnelle" avec ces projections. L'idée fantasque d'un soi est une contraction, une limitation de la globalité, de l'être réel. Lorsque cette notion meurt, nous trouvons notre expansion naturelle, notre paix, notre globalité sans périphérie ni centre, extérieur ni intérieur. Sans notion d'individu il n'y a pas sensation d'être séparé, et l'on ressent une unité avec toute chose. Nous percevons alors l'environnement comme des occurrences apparaissant dans une globalité sans restrictions. Et lorsque notre amant ou nos enfants quittent la maison, ou que notre compte en banque baisse, ce sont des événements qui se produisent en nous. La vigilance reste constante. Tout phénomène, toute existence est une expression au sein, de la globalité, et toutes les variétés d'expressions n'ont un sens et un rapport qu'uniquement dans cette lumière. Etre en relation, c'est être en relation à l'intérieur du Tout. Puisqu'il n'y a pas rencontre des fractions dans le Tout, il n'y a pas d' " autre ". Donc, à strictement parler, dans la relation parfaite, il n'y a pas rapport, il n'y a pas dualité - il y a seulement globalité. Toute perception pointe directement vers notre être premier, vers la paix, le non-état naturel commun à toute existence. Ainsi, en langage humain, être en relation c'est être en communion avec le Tout. Dans cette communion la soi-disant présence de l'autre est ressentie comme un don spontané, et notre propre présence est une réception spontanée. Il n'y a plus sensation de manque, donc du besoin d'exister, parce que le seul fait de recevoir nous amène à notre ouverture. Lorsque nous vivons dans l'ouverture la première impulsion est d'offrir. Etre dans l'ouverture et dans le mouvement spontané d'offrande, c'est l'amour. L'amour est méditation; c'est une nouvelle dimension donnée à la vie. Vous dites qu'il n'y a pas d'autre, mais vous ne pouvez pas dire qu'il n'y a pas de différences entre les gens. J'ai mon caractère et mes capacités, tout comme d'autres ont les leurs. Vous vivez dans une contraction, pensant que vous êtes un individu. Où les termes " moi " et " mien" trouvent-ils une signification? Lorsque vous regardez vraiment en vous-même, vous ne pouvez pas dire que le corps vous appartient. Vous êtes le résultat de la rencontre de deux personnes, chaque parent avait lui-même deux parents, et ainsi de suite... Toute l'humanité est en vous. Vous êtes ce que vous absorbez. Vous mangez des légumes, du poisson, de la viande; ceux-ci dépendent de la lumière, du soleil, de la chaleur. La lumière est liée à la lune et les étoiles sont toutes reliées entre elles. II n'y a rien de personnel en nous. Le corps est en relation organique avec l'univers, il est constitué des mêmes éléments que tout le reste. La composition des éléments varie, mais cette variation est presque négligeable chez les êtres humains. II se peut qu'il y ait des différences dans la structure ou la couleur, mais la constitution et le fonctionnement sont les mêmes en chacun de nous. Il n'y a rien de personnel dans le cœur, le foie, les reins, les yeux, les oreilles ou la peau, ni dans les éléments qui constituent les schémas de comportement, de pensée, de réactions, de colère, de jalousie, de compétition, de comparaison, etc. Ce sont tous les mêmes états émotionnels. Le corps-mental fonctionne d'une manière universelle, et le soin que l'on doit en prendre est identique chez tous. Vous devez comprendre et coopérer avec le corps. C'est l'ignorance du mécanisme qui crée le conflit. L'investigation peut seulement être menée dans la vie quotidienne. Votre mental et votre corps se reflètent dans votre comportement du matin au soir. Votre attention doit être bipolarisée, observant les champs intérieur et extérieur. Les relations sont le miroir dans lequel se reflète votre être intérieur. Soyez conscient d'être un chaînon dans la chaîne de l'existence. Lorsque vous ressentez vraiment cela, l'accent n'est plus mis sur le fait d'être un individu, et vous sortez spontanément de votre restriction. Vous ne vivez plus dans l'isolement, dans l'autonomie. Etre en relation est le pressentiment de la Présence. Ainsi, l'individu n'existe pas en tant qu'entité isolée; mais la personnalité n'existe-t-elle pas comme une partie unique du tout? La personne n'est en réalité que persona, masque, cependant elle est devenue synonyme de l'idée d'individu, d'une entité séparée et continue. La personnalité n'est pas la constante que nous imaginons. Ce n'est, en fait, qu'une réorchestration temporaire de tous nos sens, imagination et intelligence, selon chaque situation. Il n'y a pas de répétitions dans la vie, et chaque réorchestration est unique et originale comme les dessins d'un kaléidoscope. L'erreur est de s'identifier à la personnalité, de la conceptualiser dans la mémoire et de nous prendre ensuite dans cette collection d'images cristallisées plutôt que de laisser toutes les émotions, perceptions et pensées se développer et mourir en nous. Nous sommes dans un théâtre, regardant notre propre pièce se jouer sur la scène. L'acteur est toujours " derrière" sa persona. Il semble être complètement perdu dans la souffrance, dans le fait d'être un héros, un amant, un bandit; mais toutes ces apparitions se situent dans la présence globale. Cette présence n'est pas comparable à une attitude détachée, à la position de témoin. Ce n'est pas une sensation d'être séparé, "en dehors ". C'est la présence de la totalité, de l'amour d'où tout découle. Lorsque aucune situation n'appelle l'activité, nous demeurons dans le vide de toute activité, dans cette présence. Lorsque l'on n'est plus identifié à la personne, comment la vie en est-elle affectée? La première chose que vous remarquez, c'est combien plus riches et plus profondes sont vos perceptions. La communication en devient d'autant plus variée. En général, nous sommes fixés dans des schémas de communication; mais lorsque nous vivons dans l'ouverture, une grande sensibilité surgit, une sensibilité dont nous n'avons jamais rêvé. Lorsque nous appréhendons notre environnement à partir de la totalité, notre structure tout entière devient vivante. Nous n'entendons plus la musique seulement avec nos oreilles, parce que quand celles-ci cessent de s'emparer des sons pour elles-mêmes nous sentons alors la musique avec tout notre corps, sa couleur, sa forme, sa vibration. Elle n'appartient plus à un seul organe mais à notre être intégral. Cela engendre une profonde humilité, une innocence. Et c'est seulement dans l'humilité qu'une réelle communication est possible. Ensuite, l'on vit dans une dimension totalement neuve. Vivre en tant que personnalité, c'est vivre dans la restriction. Ne vivez pas dans la restriction. Laissez la personnalité vivre en vous. Vivre dans l'environnement sans séparation est d'une grande, grande beauté! Pourriez-vous parler davantage de l'humilité dans les relations humaines? L'humilité n'est pas quelque chose que vous portez comme on porte un vêtement. Elle n'a rien à voir avec des hochements de tête et des yeux baissés. Elle vient de la résorption de l'individualité dans l'être, dans la paix. Elle vient de la fin de toute agitation. Dans l'attention, daT)s la vigilance il y a de l'humilité. C'est la réceptivité, l'ouverture à tout ce que la vie apporte. Lorsqu'il n'y a pas de mémoire psychologique, pas d'accumulation de savoir, il y a innocence. L'innocence est humilité. L'humilité apparaît lorsqu'il n'y a pas référence à un " je ". Ce vide est facteur de guérison, dans toute situation. Heidegger dit " Soyez ouverts à l'ouverture ". Soyez ouverts à la non-conclusion. Association Terre d'Eveil

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Samedi 26 janvier 2013 
Le YOGA THÉRAPEUTIQUE 

(2ème partie)

Salle Paul Verlaine -  de 14h à 16h30

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La Réalité c’est simplement la perte de l’ego. Détruisez l’ego en recherchant son identité. Comme l’ego n’est pas une entité, il s’évanouira automatiquement et la Réalité resplendira d’Elle-même. Voilà la méthode directe, alors que toutes les autres méthodes sont fondées sur la préservation de l’ego. Il émerge tellement de doutes sur ces voies, qu’au final, la question éternelle n’est jamais abordée. Mais dans cette méthode-ci la question finale est la seule et elle est posée dès le départ. Aucune pratique [sadhana] n’est nécessaire pour s’engager dans cette quête.

Il n’existe pas de plus grand mystère que celui-ci : nous-mêmes sommes la Réalité et nous cherchons à atteindre la Réalité. Nous pensons que quelque chose cache notre Réalité et qu’il faut le détruire avant de pouvoir La gagner. C’est ridicule. Un jour viendra où vous rirez vous-même de vos efforts passés. Ce dont vous rirez ce jour-là est aussi présent ici et maintenant.
                     
Ramana Maharshi - INNERQUEST