YOGA 2012/2013 - ST MAXIMIN LA STE BAUME - NANS les PINS - BRIGNOLES - TOURVES - SEILLONS SOURCE D'ARGENS - AIX-EN-PROVENCE - JEAN ARACIL - PROFESSEUR DIPLÔ ME FFHY - 06 61 19 88 60 - jean.aracil@yahoo.fr

STAGES de YOGA à ST MAXIMIN 83470

Mardi 18 décembre 2012

Notions de Chakras : roues énergétiques et kundalini
Le chakra de l’air « ANAHATA » (la source du son non frappé)
Pranayama : la marche à suivre dans la pratique du pranayama
Texte Sacré : La vie émotionnelle - PATANJALI

Mardi 15 janvier 2013
Notions de nadis (vaisseaux énergétiques) et grandhis (nœuds énergétiques)
Le chakra de l’éther « VISHUDDI » (le centre de purification)
Pranayama : les rythmes et les techniques
Notion de Mental « MANAS »

Mardi 26 janvier 2013
yoga thérapeutique – partie 2
Pratique; les 3 zones ; gorge (Kanta), poitrine(Kûrma) et abdomen (Nâbhi)
Applications thérapeutiques et vie émotionnelle

Pendant des milliers d'années, le yoga a été un outil pour ouvrir l'esprit et le corps, ce qui porte la transformation. À sa base, le yoga est un processus qui implique affronter vos limites et de les transcender. Il s'agit d'une approche psycho-physique à la vie et à la compréhension de soi qui peut être créative adaptée aux besoins de l'époque.

Yoga vous transforme en ouvrant le lie physique et mentale qui bloquent votre potentiel, ce qui limite votre vie. La transformation est un processus qui apporte la nouveauté et l'intérêt. Vous pourriez penser que changer profondément pourrait vous faire si différents que vous perdez le contact avec ceux que vous aimez et vous-même. En fait, la transformation que le yoga apporte vous rend plus vous-même, et vous ouvre à l'amour avec une plus grande profondeur. Il s'agit d'un rodage et de raffinage qui libère votre essence véritable, comme un sculpteur fait ressortir la beauté de la forme dans la pierre par lentement et avec précaution rogner le reste.

Faire du yoga apporte de nombreux avantages concrets: il s'agit d'un puissant outil thérapeutique pour corriger les problèmes physiques et psychologiques, il retarde le vieillissement et vous permet de rester ouvert sexuellement, elle donne de la force et de la flexibilité pour d'autres activités physiques, il peut améliorer votre apparence, la posture, la peau et le tonus musculaire , et de la vitalité, et il peut donner à votre vie un sentiment de grâce et de bien-être général.

Lors de sa plus profond, le yoga consiste à générer de l'énergie. L'énergie est souvent considéré comme une force mystérieuse qui est là ou pas, et hors de votre contrôle. Mais à travers le yoga, vous pouvez réellement changer sa qualité et de générer plus de celui-ci, en élargissant la capacité du corps comme un transformateur d'énergie. Tout le monde a connu différentes qualités d'énergie.

Parfois, «dispersés» ou agité - vous êtes dans des directions différentes à la fois. Pourtant, à d'autres moments, vous pouvez aussi avoir beaucoup d'énergie et être très concentré et calme. Yoga consiste à apprendre à produire de l'énergie, et aussi d'axer son action dans les différentes parties de votre corps. Cela vous permet de percer des blocs physiques et psychologiques, de l'énergie augmente, ce qui permet un nouvel intérêt à entrer dans votre vie. A tout instant, la qualité de votre vie est directement liée à l'intérêt que vous êtes dedans. Le yoga implique beaucoup plus que ce soit avoir ou de développer la flexibilité. Etre capable de faire des postures compliquées ne signifie pas nécessairement que vous savez comment faire du yoga. L'essence du yoga n'est pas acquis, mais comment awarely vous travaillez avec vos limites - où et quels qu'ils soient. L'important n'est pas combien vous obtenez dans n'importe quelle pose donnée, mais comment vous aborder le processus yogique, qui à son tour est directement liée à la façon dont votre esprit yoga vues.

Il existe différentes structures de base de l'esprit - ce que j'appelle "casques" que les gens apportent au yoga. L'un implique l'affichage d'une posture comme une fin à atteindre, un objectif: dans quelle mesure vous obtenez dans la posture est ce qui compte. Un autre considère la posture comme un outil pour explorer et ouvrir le corps. Au lieu d'utiliser le corps pour «obtenir» la posture, la posture que vous utilisez pour ouvrir le corps. Quel que soit le cadre que vous êtes dans une grande influence sur la façon dont vous le faites chaque posture.

Aborder les postures comme des objectifs qui vous rend moins sensibles aux messages du corps est d'origine. Si votre esprit est mis principalement sur ​​l'objectif, l'écart entre l'endroit où vous êtes et où vous voulez être peut apporter des tensions et entraver le mouvement. Vous poussez trop fort et vite au lieu de permettre à votre corps pour ouvrir à son propre rythme. Paradoxalement, si vous êtes orienté vers le processus plutôt que sur les résultats finaux, de progrès et d'ouverture venir naturellement. Les postures peuvent être obtenus par la lutte, mais la lutte se limite à la fois votre ouverture immédiate et dans quelle mesure on finit par passer dans le yoga.

Valoriser le «progrès» est une partie profonde de notre conditionnement. Il est naturel de profiter des progrès, mais les problèmes viennent quand votre yoga est attaché à sa base des résultats, au lieu du processus quotidien d'ouverture et de produire de l'énergie. Cet attachement impose l'une des limites réelles à votre yoga. Beaucoup d'entre vous ont sans doute remarqué à quel point votre yoga est cyclique, dans le sens que vous êtes dedans, puis hors de lui, puis en elle à nouveau, et ainsi de suite. Une raison à cela consiste à être accroché dans subtilement réalisations. Lorsque vous améliorez, il vous excite, vous êtes motivé et aussi longtemps que vous continuez à améliorer. Lorsque vous «plateau» - comme nous tous, à l'occasion faire - vous avez besoin de toute l'énergie qu'il a fallu pour améliorer simplement pour maintenir là où vous êtes. Si votre principale motivation est le progrès, l'absence d'amélioration peut vous faire perdre de l'intérêt. Par conséquent, vous pouvez faire du yoga peu ou pas jusqu'à ce que vous fermez et votre corps se plaint. Ensuite, vous faire du yoga pour se sentir mieux, et encore vous améliorer une fois de plus jusqu'à ce que vous atteignez un plateau.

La qualité de l'esprit que vous apportez à yoga est d'une importance capitale. En fait, la plupart des limites réelles que vous rencontrez dans le yoga vivre dans l'esprit, pas le corps. Les gens pensent qu'ils sont limités par l'endurance de leur corps - qui est purement physique fatigante. J'ai trouvé il n'est généralement pas le corps qui fatigue en premier, mais plutôt l'esprit qui perd de l'endurance nécessaire pour attirer l'attention. Lorsque vos pneus esprit, votre attention diminue et commence à errer, et la sensibilité aux messages de votre corps diminue. Vous traitez le corps avec moins de soin, et ce qu'il se fatigue plus vite. Le yoga implique un équilibre entre «contrôle» et «reddition» - entre pousser et de détente, en canalisant l'énergie et le lâcher prise, de sorte que l'énergie peut vous déplacez. J'ai trouvé il ya essentiellement deux types de personnalité dans le yoga. Je les appelle les "pousseurs" et les "sensualistes." Les poussoirs sont plus dans le contrôle et le progrès - les jouisseurs à la reddition et à la détente. Comme le yoga signifie vraiment l'équilibre, si vous avez tendance à pousser, vous devez aussi apprendre à lâcher prise, se détendre et profiter de la sensualité de l'étirement. Si vous avez tendance à vous détendre et être "laid back", vous devez apprendre à connaître le virage de pousser vos côtés et à l'aide de commande pour produire de l'énergie.

L'art du yoga réside dans apprendre à se concentrer et à produire de l'énergie dans les différentes parties du corps, dans l'écoute des messages du corps (feed-back), et en cédant à l'endroit où l'énergie dont vous avez conduit. La résistance du corps doit être respectée, car elle constitue une rétroaction utile. En essayant de conquérir la résistance et pousser la douleur passé est en fait une autre forme de résistance - résistance à vos propres limites, à quoi et où vous êtes maintenant. Lorsque vous modifiez votre foyer de la "résistance résister" à canaliser l'énergie dans les limites où se trouvent, votre corps peut suivre son propre flux et d'ouvrir sur son propre, avec une résistance minimale. Essayer de force de la pousser vos limites crée en fait plus de résistance et de tension, alors que la remise à la posture attire finalement vous en profondeur beaucoup plus grande. Le corps vous dira quand se déplacer et d'approfondir si vous l'écoutez.

Un autre aspect important dans mon approche du yoga implique de comprendre «conditionnement». Tout comme faire du yoga joue le bord entre le contrôle et la remise, il ya aussi une interaction entre la transformation et la résistance au changement. Il n'y a pas moyen de rester comme vous êtes maintenant: vous soit devenu plus rigide et cristallisé, ou vous sortir de schémas et de transformer. Le procédé de conditionnement apporte habitudes de l'esprit et du corps qui s'accumulent au fil du temps. Ces modèles vous définissez - la façon dont vous bougez, tenez votre corps, de quoi vous pensez et même quand vous pensez. Comme vous l'âge, l'habitude de prendre, sur le processus qui vous rend plus rigide à la fois physiquement et mentalement. Vos systèmes internes fonctionnent moins bien et les mouvements du corps sont plus limitées.

Je ne suis pas présenter conditionné comme un méchant à faire disparaître, car il remplit des fonctions importantes dans la vie des gens, ainsi que dans l'univers. Conditionnement et ses habitudes qui en découlent font partie du processus universel de l'individuation. Les entités individuelles, chacun d'entre nous, sont des systèmes avec des mécanismes d'auto-protection qui définissent les limites et les garder intacts. La façon dont nous construire la sécurité dans notre vie implique des habitudes qui nous sont souvent pas conscients. Certaines habitudes sont nécessaires. Ils deviennent dangereux si inconsciemment nous laisser diriger nos vies. Répétition habitudes au fil du temps a tendance à vous mettre en mode automatique comme une machine, et les filtres comment vous ont trait à la présente. Si vos habitudes sont rigides et profondément dans l'inconscient, le filtre est très nuageux et que vous manquez le présent. Si vous manquez la présente, vous oubliez tout ce qu'il est vraiment.

Conditions de l'expérience, vous laissant une trace, une empreinte. Mémoire vit dans les cellules, dans les systèmes de l'organisme, dans le cerveau, et dans la pensée. Le paradoxe de l'expérience est que c'est à la fois vous enseigne et vous limite. Il élargit vos horizons, et le sol ou une matrice de transformation qui peut se produire. Dans le même temps, il renforce également les habitudes de l'esprit et du corps qui vous affiner et limiter. Par exemple, si vous tirez un muscle dans le yoga, cette expérience peut vous enseigner comment appliquer trop de force peut provenir de la cupidité ou de l'inattention. Il peut aussi créer des habitudes dans votre yoga. Vous pouvez consciemment ou inconsciemment éviter la zone. Ou, si vous vous approchez du muscle blessé, la peur de se blesser à nouveau peut apporter tension qu'elle se ferme plus. Comme cela se répète, le muscle apprend à fermer pour se protéger de la douleur anticipée. Une habitude est formée.

Il ya des habitudes de yoga que dans tout ce que vous faites à plusieurs reprises, mais la conscience de la nature des habitudes vous aidera à éviter d'être automatiquement poussé par eux. Faire postures comme des exercices mécaniques tourne le yoga dans callisthénie, qui ternit l'aventure et la passion qui fait partie du processus de transformation. Résistance à faire du yoga est souvent rétroaction que votre pratique est devenue obsolète et l'habitude-bound.

»Commentaires sensibilité" est la capacité à écouter et à comprendre les messages des différentes parties du corps sont d'origine. Cette sensibilité n'est pas seulement crucial pour éviter les blessures ou les guérir, mais il vous permet d'avoir un meilleur contrôle sur le processus yogique. Par exemple, ce n'est que par la sensibilité des commentaires que vous pouvez savoir quand il faut aller plus loin dans une zone ou quand faire marche arrière la pose.

Aspects physiques

Avant d'entrer dans ma façon de faire du yoga physique, je tiens à vous décrire comment le yoga affecte votre bien-être. Les nourrissons sont flexibles, leurs corps se déplacent facilement. Comme vous l'âge, vous serrez et cette étanchéité entoure les nerfs, les glandes, le système circulatoire, la colonne vertébrale et les systèmes énergétiques. Le corps devient alors moins efficace, l'énergie diminue les systèmes de ralentir ou se bloquer. Le corps est moins sensible et moins en contact avec elle-même - plus couché et émoussé. Depuis une dimension fondamentale de la vie est mouvement à tous les niveaux, la qualité de la vie est grisée.

Le mot «maladie» signifie ce qu'il dit littéralement: mal-aise. Comme le corps devient moins «facile» en lui-même, il commence à se décomposer. Le processus de yoga maintient les systèmes physiques ouvert et sous tension qui prévient la dégradation et de la maladie. Le yoga a aussi un fort potentiel curatif depuis les postures sont des outils très raffinés. Ils vous permettent d'entrer dans les différents systèmes du corps humain de façon très spécifique, renforcer et de les guérir. Yoga vous donne la possibilité de prendre votre santé en mains propres.

Beaucoup de gens ne se préoccupent de la santé quand il est parti. Ils n'ont pas l'intérêt ou la capacité de rester en contact avec l'état de leurs différents systèmes, jusqu'à ce qu'il soit trop tard et que la panne survient. Faire du yoga peut vous alerter quand votre réservoir d'énergie commence d'abord à descendre, ainsi que de vous donner les moyens de le reconstituer. Le pouvoir préventif du yoga est grandement facilitée par le fait que le yoga renforce la sensibilité à la rétroaction interne, pour vous aider à détecter rapidement l'alerte. Vous pouvez ensuite, à travers le yoga, apprendre à vous guérir de temps avant panne.

Le yoga a été appelé une «fontaine de jouvence», car il apporte la santé et de vitalité, mais c'est un abus de langage. La recherche d'une fontaine de jouvence, que ce soit à travers la magie, de drogues ou techniques, indique une résistance au processus de vieillissement. Je préfère parler de yoga une "source de vie". Le vieillissement est inévitable. Yoga vous permet de l'approcher awarely comme un processus de transformation qui peut générer de la croissance et de nouvelles profondeurs avec la maturation. Résister au vieillissement est effectivement résister à la transformation et à la croissance. Paradoxalement, la résistance au vieillissement, qui prévoit la tenue à vieilles façons inappropriées de la vie, exacerbe le processus de vieillissement très peur de vous.

Dans le yoga vous confronter le processus séjour / mourants qui s'exprime dans le vieillissement. La jeunesse est un temps d'innocence où le corps maintient et augmente même son fonds d'énergie automatiquement. Puis il arrive un moment, habituellement à la fin des années 20 ou 30, lorsque ce processus s'inverse de sorte que le corps, laissé à lui-même, commence peu à peu à perdre de l'énergie. Il est possible, cependant, de l'âge avec une augmentation continue de la puissance et l'efficacité de votre énergie. Cela ne va pas de soi. Vous devez faire face consciemment et awarely avec les tendances automatiques de fermeture (entropie) dans votre corps. Yoga non seulement le processus entropique compteurs de panne, mais il vous ouvre de nouvelles façons, apportant une façon de maturation et le développement de l'élégance, de la profondeur et de la richesse.

Faire du yoga le matin, vous met en contact direct avec la façon dont vous avez été vous-même le traitement de la veille. Vous apprendrez à lire des différences subtiles dans la souplesse, l'endurance et l'énergie. Le corps a sa propre intelligence, et d'être capable d'écouter et d'apprendre que l'intelligence est un élément essentiel du yoga. Grâce à cette prêter attention, le yoga permet d'aligner et remodeler la structure de votre corps selon un sens inné de ce qu'il a besoin.

Techniques du Yoga

Yoga, à la fois comme un savoir accumulé et le corps comme un art, consiste à apprendre et à affiner la technique. Les enseignants sont utiles pour aider à élargir votre répertoire technique, qui à son tour augmente votre potentiel d'auto-expression créative dans le yoga. Technique vous permet de travailler le corps dans les plus profondes façons, et il contribue également à parfaire concentration et l'attention. Cependant, il est important de garder à l'esprit que même si la technique a sa propre qualité esthétique - sa propre beauté - c'est un moyen de transformation, et non pas une fin en soi.

L'attention et de mise au point

L'essence du yoga est mise au point et l'attention - attention au souffle, aux messages de l'organisme, à l'énergie, et même à la qualité de votre attention. Au fil des ans, j'ai constaté que la façon dont je fais du yoga est en constante évolution. Approfondir votre pratique n'est pas tant d'apprendre à faire des postures plus avancées, mais plutôt d'augmenter votre compréhension de la façon de faire du yoga. Précision dans la technique peut faire du yoga, même dans des postures très simples, plus ciblées et plus excitant, et peut approfondir votre compréhension de ce que le yoga est d'environ.

Apprendre à faire du yoga est, entre autres choses, apprendre à aimer le faire. Pas forcément tout le temps, mais comme une présence générale dans votre vie. Vous pouvez aimer quelqu'un qui le frustre occasion ou vous irrite, mais l'amour demeure en dessous. Si vous avez été faire du yoga pendant un certain temps et que vous n'aimez pas le faire, ce qui en soi est une indication que la façon dont vous l'approche devrait être mise en doute. À n'importe quel endroit dans une posture, êtes-vous en marche, intéressé à faire là-bas? Si vous trouvez que vous n'êtes pas, il est fort probable signifie que votre esprit est ailleurs.

Peut-être que vous êtes endurant stoïquement la pose de sorte que vous pouvez sentir que vous avez fait ce que vous «devrait» ou «ce qui est bon pour vous." Vous pourriez également avoir des difficultés à atteindre l'objectif final, qui peut être une posture complété, ou le niveau d'hier de flexibilité. Si votre attention et l'intérêt ne sont pas dans le corps, vous n'êtes pas pleinement présent dans la posture.

Attention, dans le yoga consiste à lâcher prise, une détente qui se rend à «ce qui est» de la posture. Ici, vous êtes alerte et vigilant, mais pas passif. C'est le corps qui "décide" quand tenir, quand faire marche arrière, quand à approfondir, et quand sortir de la posture.

Yoga développe la capacité de concentrer l'énergie dans des domaines spécifiques, ce qui génère de l'énergie si vous étirer ou vous détendre dans une pose. Apprendre à concentrer l'énergie avec une grande profondeur et la précision est un élément essentiel du yoga qui n'est pas souvent soulignée. Cette capacité ne dépend pas de la flexibilité, mais plutôt sur ​​une qualité de l'esprit qui est capable de détecter consciemment le corps de tiraillements et de blocs, et ensuite se concentrer sur eux.

Par "attention" je veux dire un élargissement du spectre de la conscience, ce qui se produit lorsque l'esprit lâche contrôle et la direction. "Focus" est plus pointue que d'une attention et, bien sûr, implique le contrôle. Bien que la priorité et l'attention sont différents, ils sont intimement liés. C'est en étant attentif à ce que vous apprenez où concentrer, et plus profond accent apporte une capacité pour une plus grande attention. C'est une autre façon que le yoga joue entre le contrôle et la reddition.

Souffle

Le souffle est le carburant de la vie (traditionnellement appelée «prana»). Dans le yoga il sert de pont entre l'esprit et le corps, car il fonctionne en automatique et peut également être consciemment contrôlée.

La respiration est la pierre angulaire de la technique. Apprendre à l'utiliser efficacement est une clé pour approfondir votre yoga, car elle augmente directement étirement, la force, l'endurance et l'équilibre. J'utilise une variante de "ujjayi», qui est profonde respiration thoracique qui allonge le souffle grâce à un contrôle de glotte. L'attraction des poumons à travers la glotte sur inspiration et l'impulsion de poumons exhalent vous aider à aller dans les postures et les approfondir, tandis que dans le même temps vous détendre. Dans les postures qui impliquent pliage, compactage et avant-flexion, vous déplacer et étirer sur l'expiration tout en maintenant et de détente, ou l'alignement à l'inspiration. Inversement, les étirements qui élargissent les poumons et la poitrine sont effectués sur l'inspiration, de détente ou d'alignement sur ​​l'expiration.

Souffle lui-même est une leçon intéressante dans le contrôle et la reddition. En utilisant le souffle, au lieu de l'esprit, de guider et de contrôler le mouvement et étirement, le corps ne peut laisser aller, s'abandonner à la posture plus facilement. Lorsque le souffle et le corps sont coordonnées, de sorte qu'ils se déplacent comme une seule, les flux d'énergie dans la musculature, changeant totalement la qualité du yoga. L'utilisation appropriée de souffle vous sort de votre esprit et dans votre corps, apportant une grâce et sensualité au mouvement impossible lorsque l'esprit est en contrôle. Ce souffle ofusing moyen accorde une attention détendue et centrée sur l'organisme entier, et peut également être utilisé pour concentrer l'énergie dans les différentes parties du corps.

Jouer Bords

Une autre dimension importante dans le yoga est d'apprendre à «jouer le bord." Le corps a des bords qui marquent ses limites en stretch, la force, l'endurance et l'équilibre. Le bord de flexibilité peut être utilisé pour illustrer cela. Dans chaque posture, à un moment donné, il ya une limite à étirer que j'appelle la finale ou «arête maximum." Ce bord a un sentiment d'intensité, et est juste devant la douleur, mais ce n'est pas la douleur elle-même. Le bord se déplace de jour en jour et de souffle pour respirer. Il n'est pas toujours aller de l'avant; parfois elle recule. Partie d'apprendre à faire du yoga est d'apprendre à renoncer à ce bord, de sorte que quand elle change vous vous déplacez avec le changement. Il est psychologiquement plus facile d'avancer que de reculer. Mais il est aussi important d'apprendre à revenir si votre bord se ferme, que ce soit pour apprendre à se déplacer lentement vers l'avant que le corps s'ouvre.

Il ya une dépendance psychologique subtile à un. Complété posent, ou du moins de nos extensions maximales La tendance à pousser vers l'extension maximale rapidement, vous met hors de contact avec des commentaires du corps et vous fait sortir de la posture plus tôt. De la mémoire de la souplesse que j'étais hier, je peux être inconsciemment pousser vers ce niveau se souvenait de flexibilité, se contentant si je le rencontre, s'enthousiasme si je le dépasse, et déçu si je ne peux pas l'atteindre.

Chaque posture implique idéalement tout le corps, même si les postures ont habituellement un ou plusieurs domaines majeurs où l'étirement est plus profondes. Si vous atteignez votre avantage maximal trop rapidement, vous contournez de nombreux domaines. Cela donne l'illusion d'un tronçon terminé, mais le corps ne peut pas être correctement aligné, ni vraiment aussi ouvert que possible. Ouverture des domaines connexes de l'organisme avant d'atteindre son extension maximale, permet d'assurer un bon alignement et approfondit en fin de compte le tronçon majeur.

Il ya un autre avantage moins évident que c'est très facile de rater: C'est ce que j'appelle le premier ou le "bord minimum." Ce front se produit tout en se déplaçant dans la posture où le corps répond à sa résistance première fois. En commençant la pose, tout d'abord vous déplacer avec aisance jusqu'à ce que le premier indice de la sensation de blocage ou de maintien apparaît. C'est le premier bord, et il est très important d'arrêter ici pour vous acclimater, réaligner la posture, et de prendre conscience de votre respiration et de l'approfondir. Votre attention doit être dans le sentiment, attendant qu'il diminue, date à laquelle le corps se déplace automatiquement vers une plus grande profondeur et une nouvelle dimension apparaît. Ce processus se répète jusqu'à ce que vous atteindrez votre avantage final. À ce moment, votre corps a ouvert avec une résistance minimale ou d'effort. Souvent, le plus lentement et attentivement, vous traitez vos premiers bords, le plus profond de votre bord final sera. Bâtiment d'endurance consiste à rester plus longtemps sur les bords début et se déplaçant lentement vers l'intensité, de plus vous êtes proche de votre bord final, moins d'endurance vous avez tendance à avoir. Aussi apprendre à tenir la posture sur les bords intermédiaires jusqu'à ce que vous pouvez approfondir et de ralentir le souffle, vous permet de vous détendre le long du chemin. Jouer les arêtes vives lentement dans ce mode a l'avantage de vous donner un meilleur alignement pendant tout le processus, et une plus forte capacité à écouter les commentaires, ce qui vous permet de profiter des niveaux plus élevés d'intensité sans douleur, et minimise les risques de blessures. Edge-jeu vous permet également d'entrer en contact avec la nature sensuelle de la posture et de la qualité de sensation dans la dernière ligne droite, de sorte que chaque pose peut devenir une expérience esthétique.

Commentaires

Il est essentiel de connaître la différence entre la douleur et l'intensité. La ligne entre les deux peut parfois sembler nébuleux, mais il est en réalité bien définie par l'état de votre esprit. La douleur n'est pas seulement physique, mais aussi psychologique, aussi, car il implique un jugement d'inconfort - ne pas aimer être là. Si vous utilisez du sentiment, c'est la douleur. Intensité qui n'est pas la douleur génère une énergie et une qualité sensuelle qui vous excite.

Andambition peur peut souvent brouiller la différence entre la douleur et l'intensité. Si vous avez peur de vous blesser, de faibles niveaux de sentiment peut être interprété comme la douleur et a donc évité, alors que l'ambition peut vous faire ignorer ou tolérer la douleur. Si vous avez peur dans une posture, il est sage de ne pas essayer de surmonter la peur afin d'être «courageux», car cela rend plus susceptibles de se blesser, ce qui crée une prophétie auto-réalisatrice. Au lieu de cela, vous pouvez jouer sur le bord de la peur: trouver une place dans la posture où vous n'avez pas peur, mais près du lieu où la peur entre en jeu; occuper ce poste, approfondir la respiration, de relaxation et d'attendre que vienne le corps d'ouvrir . C'est seulement alors que vous avancez. Si vous êtes conscient d'être ambitieux dans une posture, je vous recommande fortement de rester avec votre premier front plus longtemps et vous déplacer dans vos bords intermédiaires lents. Cela fera apparaître une sensibilité de rétroaction qui peut aider à contrer la tendance à ignorer les messages du corps.

La douleur est souvent difficile de reconnaître que ce n'est pas nécessairement forte ou intense, ni une grande intensité toujours synonyme de douleur. Si le sentiment est telle que vous essayez de sortir de là, c'est la douleur. Si vous avez peur, même à des niveaux relativement faibles d'intensité, c'est là votre avantage, par définition. Vous pouvez devenir moins peur en ouvrant lentement, plutôt que de pousser des dernières limites psychologiques.

Fuir la douleur peut prendre différentes formes: stoïquement enduré, en attendant d'obtenir la posture plus avec, en pensant à autre chose, ou se précipiter la posture. Ces états sont souvent de l'inconfort des commentaires indiquant. La douleur provoque l'inattention dans la pose, en fait augmenter la probabilité d'étendre démesurément le corps et se froisser un muscle. La plupart des blessures de yoga sont provoquées par l'ambition ou l'inattention - généralement à la fois. Ambition dans une posture prend de nombreuses formes: le tenant d'une longueur prescrite de temps, en essayant d'étirer autant que quelqu'un d'autre, inconsciemment, atteignant des niveaux se souvient de flexibilité, ou d'essayer d'atteindre ou de reproduire des états psychiques. L'ambition est une caractéristique de la pensée, et donc une réalité de la vie, comme une comparaison. Vous ne pouvez pas éliminer l'ambition grâce à l'effort, par l'effort même de l'ambition. Awarely jouer les différents bords transforme votre attention loin de l'ambition aux sentiments du corps. Idéalement, une posture ne doit pas apporter la douleur. La douleur est la rétroaction - si vous l'ignorez ou d'essayer de la pousser pour elle, vous allez finir par vous blesser. Faire du yoga avec des couleurs habituelles inconfort de votre attitude à l'égard de yoga, vous rendant plus réticents à le faire. Il s'avère également le yoga en une corvée, au lieu de la joie qu'elle pourrait être.

Les lignes de l'énergie

En plus de souffle et jouer à vos côtés, il ya une troisième dimension au yoga physique. Cette dimension consiste à canaliser l'énergie vers les différentes parties du corps en créant ce que j'appelle des «lignes d'énergie." Ces lignes d'énergie sont courants vibratoires qui se déplacent dans des directions différentes au sein de chaque posture. Descriptions des états internes sont des approximations au mieux. Même le mot «énergie», quand il est utilisé pour signifier un niveau vers l'intérieur de l'activation, peut sembler vague. Pourtant, nous sommes conscients d'avoir plus ou moins d'énergie. Si vous faites attention, vous remarquerez peut-être que certaines parties du corps semblent vivantes et vitales, tandis que d'autres se sentent morts et bloquée. Vous pouvez également remarquer courants subtils dans le corps en mouvement. Cela ne devrait pas surprendre puisque le corps a une hydraulique (circulatoire) et une électrique (nerveux) du système.

La plupart des étirements fait dans des postures implique principalement les muscles et les tendons. Mais il ya un autre type d'étirement que j'appelle «l'étirement dans les nerfs." Ici, vous utilisez les muscles à étirer les nerfs, ce qui crée un flux d'énergie, au lieu de gagner extension dans la posture. L'accent est mis sur la création d'un courant interne dans les nerfs qui peuvent être ressentis et intensifiés. L'intensité de ce courant dans les nerfs peut être commandée par les muscles et a une sensation vibratoire, généralement en mouvement dans une direction vers l'extérieur. Par exemple, vous pouvez créer une ligne interne de l'énergie en tenant votre bras parallèle au sol et en l'étirant vers l'extérieur. Ceci apporte une vibration qui se déplace de l'épaule sur le bras, à travers les doigts. Chaque posture a ses propres lignes d'énergie qui peuvent être créés à différents stades de la posture, et qui se complètent mutuellement et travailler ensemble pour impliquer le corps dans son ensemble.

Ces lignes d'énergie affecter votre yoga de plusieurs façons par:

1. augmentation de l'énergie au sein de la posture,
   
2. tonifier et détendre le système nerveux,
   
3. diminuant la probabilité de blessure par extension sur d'étirement musculaire,
   
4. augmenter la force et l'endurance dans des postures, et
   
5. aligner le corps interne dans la posture.

Le souci de l'alignement correct dans une posture est important, cependant, de nombreuses personnes utilisent exclusivement des méthodes externes d'obtenir alignés - comme avoir une autre personne, qui sait espérons alignement. ajuster leur corps, ou d'essayer de rapprocher une image ou d'une pose idéale terminée. Les méthodes externes sont utiles à certains moments, mais je pense qu'il n'est que lorsque l'alignement est réalisé en interne, par l'intelligence du corps propre, une posture qui est vraiment «compris».

Dans le Triangle pose, les flèches de la figure on marquera la direction de cinq lignes d'énergie. Le renforcement de la circulation du courant le long de chacune des lignes aligne automatiquement le corps de l'intérieur. Lorsque la posture est correctement alignées, les courants de flux d'énergie plus librement. Cela peut se faire sentir. Ces lignes de rupture de l'énergie à travers des blocs dans le corps sans «forcer» la posture et, finalement, donner une plus grande extension.

Si, dans le Triangle, vous insistez sur la ligne de l'épaule par le bras levé jusqu'au bout des doigts, il ouvre la poitrine et aligne le bassin. La ligne de jambe arrière se déplace vers le bas à partir de la hanche de la jambe dans le côté extérieur du pied, ce qui soulève le cintre. Cette ligne aligne également le bassin et libère la hanche. La ligne de pied avant se déplace vers le bas à partir de la fesse de la jambe sur le pied, le genou d'alignement dans un plan frontal avec le bassin. La ligne de déplacement de la colonne vertébrale s'allonge vers l'extérieur de la colonne vertébrale, ce qui lui donne la place pour bouger. Cela ouvre également la hanche et travaille en opposition à la ligne de la jambe arrière. La cinquième ligne, à partir de l'épaule au bout des doigts de l'avant-bras, permet de garder les épaules dans le même plan que le bassin, et contribue également à déplacer la posture à une plus grande profondeur.

Ces lignes sont en réalité en mouvement l'énergie dans cinq directions différentes oppositions et la création de la musculature. Utilisation des ensembles de muscles dans l'opposition peut vous permettre de séparer les différentes parties du corps (et dans d'autres postures, même vertèbres de la colonne vertébrale) les uns des autres, créant ainsi le contrôle, l'extension, de l'énergie et de la libération. Il est d'apprendre à créer et à canaliser les lignes d'énergie qui rend cela possible.

Dans la figure 2 l'extension est beaucoup moins que la figure 1. Supposons que c'est le lieu de la première résistance - la première arête. En approfondissant votre respiration et consciemment en augmentant les cinq lignes dans la posture, vous faites ce que j'appelle «d'étirage dans la pose" ou "nerf-stretching,'' au lieu de muscle-étirement, qui est d'atteindre une plus grande extension. Ceci aligne l' corps tout au long de la pose, pour vous aider à laisser aller de la résistance initiale, et permet au corps de vous attirer plus profondément.

Leviers

Il ya trois types de base de «leviers» ou les forces qui contribuent à bouger les muscles:

1. leviers extérieurs (sol, mur, et d'autres objets),
   
2. corps-à-corps leviers (où une partie du corps se déplace d'un autre), et
   
3. leviers internes (lorsque les muscles apprennent à levier eux-mêmes sans aide extérieure).

Leviers externes sont les plus faciles à utiliser et leviers internes sont les plus difficiles à apprendre. Mais il est important d'utiliser autant que possible les leviers internes, car ils vous apprendre à vous déplacer à l'intérieur. Cela renforce la sensibilité dans le tissu et donne aussi le type de contrôle nécessaire pour approfondir votre yoga. Il est plus facile de se blesser à l'aide des leviers externes parce que vous êtes appliquer une force sur le corps de l'extérieur. Corps-à-corps leviers aussi exercer une force de l'extérieur, mais de permettre une plus grande sensibilité à la rétroaction. Il est difficile de vous blesser en utilisant les leviers internes, car il est difficile pour le corps à se pousser au-delà de ses limites à partir de l'intérieur. Tous les leviers internes dépendent des lignes d'énergie pour fonctionner correctement. (Cependant, toutes les lignes d'énergie sont des leviers internes). Apprendre à utiliser ces leviers ouvre une nouvelle dimension dans le yoga.

Comprendre la posture

J'ai trouvé qu'un cadre plus important que mentalement visant à «obtenir» la pose finale, est «comprendre comment fonctionne la posture." Lorsque l'attention et de concentration, bord-jeu, les leviers et les lignes d'énergie s'entremêlent de telle sorte que ces éléments apparemment disparates en devenir un, alors vous comprenez comment fonctionne la posture. Comprendre une posture n'est pas seulement de savoir avec votre esprit comment placer le corps. La compréhension vient quand les muscles et les nerfs, et même les cellules elles-mêmes, "savoir" comment travailler la posture.

Il ya beaucoup de différentes manières d'utiliser le souffle, des arêtes, des lignes d'énergie, l'alignement et leviers en combinaison ou séparément. Par exemple, vous pouvez vous concentrer sur l'approfondissement et l'allongement de souffle au premier bord; lorsque la respiration devient régulière, changer votre focus à la création d'une ligne d'énergie.
http://yog.lavie.over-blog.com 
 

Par Joel Kramer de Yoga JournalMay / Juin 1980

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STAGES de YOGA à ST MAXIMIN 83470

Mardi 18 décembre 2012

Notions de Chakras : roues énergétiques et kundalini
Le chakra de l’air « ANAHATA » (la source du son non frappé)
Pranayama : la marche à suivre dans la pratique du pranayama
Texte Sacré : La vie émotionnelle - PATANJALI

Mardi 15 janvier 2013
Notions de nadis (vaisseaux énergétiques) et grandhis (nœuds énergétiques)
Le chakra de l’éther « VISHUDDI » (le centre de purification)
Pranayama : les rythmes et les techniques
Notion de Mental « MANAS »

Mardi 26 janvier 2013
yoga thérapeutique – partie 2
Pratique; les 3 zones ; gorge (Kanta), poitrine(Kûrma) et abdomen (Nâbhi)
Applications thérapeutiques et vie émotionnelle

 

AHIMSA
Par
Sri Swami Sivananda

 

Dans la régénération et la divinisation de l'homme, la première étape consiste à éliminer sa nature bestiale. Le trait dominant chez les bêtes de la cruauté. Par conséquent, sages sages prescrire Ahimsa (non-violence). C'est le plus efficace maître-méthode pour contrecarrer et à éliminer complètement le brutal, cruel Pasu-Svabhava (nature bestiale) chez l'homme.

La pratique de l'Ahimsa développe l'amour. Ahimsa est l'autre nom de la vérité ou l'amour. Ahimsa est l'amour universel. Il est l'amour pur. Elle est divine Prem. Là où il ya amour, vous y trouverez Ahimsa. Là où il ya Ahimsa, vous y trouverez l'amour et le service désintéressé. Ils vont tous ensemble.

Le message d'une de tous les saints et les prophètes de tous les temps et les climats, est le message de l'amour, de l'Ahimsa, du service désintéressé. Ahimsa est le plus noble et le meilleur de traits que l'on retrouve exprimé dans la vie quotidienne et les activités des âmes parfaites. Ahimsa est le seul moyen, non seulement pour atteindre le salut, mais aussi pour jouir de la paix et de bonheur ininterrompu. Parvient à la paix en blessant aucune créature vivante.

Il ya une religion - la religion de l'amour, de la paix. Il ya un message, le message d'Ahimsa. Ahimsa est un devoir suprême de l'homme.

Ahimsa, ou de s'abstenir de causer de la douleur à aucune créature vivante, est une qualité distinctive souligné par l'éthique indiennes. Ahimsa ou non-violence est la doctrine centrale de la culture indienne depuis les premiers jours de son histoire.Ahimsa est une grande force spirituelle.

SIGNIFICATION DES AHIMSA
Ahimsa ou non des blessures, bien sûr, implique la non-mort. Mais, non-violence n'est pas seulement non-mort. Dans son acception globale, Ahimsa ou non des blessures signifie l'abstinence de toute causer de douleur ou de nuire que ce soit à toute créature vivante, que ce soit par la pensée, en parole ou en acte. Non-violence exige un esprit inoffensif, la bouche et la main.

Ahimsa n'est pas simple non-négative blessures. Il est positif, l'amour cosmique. C'est le développement d'une attitude mentale dans laquelle la haine est remplacé par l'amour. Ahimsa est vrai sacrifice. Ahimsa est le pardon. Ahimsa est Sakti (puissance). Ahimsa est la vraie force.

Formes subtiles de HIMSA
Seuls les gens ordinaires pensent que Ahimsa est de ne pas blesser un être vivant physiquement. Ce n'est que la forme brute d'Ahimsa. Le vœu de Ahimsa est cassé, même en montrant du mépris envers un autre homme, en divertissant aversion déraisonnable ou préjugé envers quiconque, en fronçant les sourcils à un autre homme, en détestant un autre homme, en abusant d'un autre homme, en parlant du mal des autres, par la médisance ou de calomnier , en hébergeant des pensées de haine, de mensonges proféré, ou en ruinant un autre homme de quelque manière que ce soit.

Toute parole rude et grossier est Himsa (violence ou de blessure). En utilisant des mots durs pour les mendiants, les serviteurs ou inférieures est Himsa. Blesser les sentiments des autres par le geste, l'expression, le ton de la voix et des paroles désobligeantes est également Himsa. Méprisant ou de montrer discourtois délibérée d'une personne avant les autres est aveugle Himsa. D'approuver les actions des autres difficiles est Himsa indirecte. Pour ne parviennent pas à soulager la souffrance d'autrui, ou même à négliger d'aller à la personne en détresse est une sorte de Himsa. C'est le péché d'omission. Evitez strictement toute forme de dureté, directs ou indirects, positifs ou négatifs, immédiat ou différé. Pratiquer Ahimsa dans sa forme la plus pure et de devenir divin. Ahimsa et la Divinité ne font qu'un.

AHIMSA, UNE QUALITÉ DE LA FORTE
Si vous pratiquez Ahimsa, vous devriez mettre en place avec les insultes, les reproches, critiques et des attaques aussi. Vous ne devriez jamais riposter, ni souhaiter offenser personne, même sous la provocation extrême. Vous ne devriez pas connaître de toute mauvaise pensée contre quiconque. Vous devriez colère port non. Vous ne devriez pas maudire. Vous devez être prêt à perdre avec joie même votre vie pour la cause de la vérité. La vérité ultime peut être atteinte que par Ahimsa.

Ahimsa est le point culminant de la bravoure. Ahimsa n'est pas possible sans l'intrépidité. La non-violence ne peut être pratiqué par des personnes faibles. Ahimsa ne peut pas être pratiqué par un homme qui a terriblement peur de la mort et n'a pas le pouvoir de résistance et d'endurance. Il est un bouclier, et non de l'efféminé, mais de l'efficace. Ahimsa est une qualité du plus fort. Il s'agit d'une arme du fort. Quand un homme vous bat avec un bâton, vous ne devriez pas connaître de toute pensée de représailles ou de toute sensation désagréable vers le bourreau. Ahimsa est la perfection de pardon.

Rappelez-vous les actions nobles de grands sages d'autrefois. Jayadeva, l'auteur de la Gita-Govinda , a donné actuelle vaste et riche de ses ennemis qui coupent les mains, et obtenu Mukti (la libération) pour eux à travers ses prières sincères. Il a dit: "Ô mon Seigneur, Tu as donné à tes ennemis Mukti, Ravana et Kamsa Pourquoi ne peux-tu pas donner Mukti à mes ennemis maintenant!.?" Un saint ou un sage possède un cœur magnanime.

Pavahari Baba a porté le sac de navires et suivi le voleur en disant: ".. O voleur Narayana Je ne savais pas que vous avez visité mon chalet Veuillez agréer ces choses" Le voleur fut tout étonné. Il avait laissé sa mauvaise habitude de cette seconde et est devenu un disciple de Baba Pavahari.

Rappelez-vous les belles actions des saints comme Jayadeva et Pavahari Baba, vous devrez suivre leurs principes et leurs idéaux.

PRATIQUE DE graduel AHIMSA
Quand les pensées de vengeance et de haine surgir dans l'esprit, essayer de contrôler le corps physique et le premier discours. Ne pas proférer de mauvaises paroles et dure. Ne pas censurer. N'essayez pas de blesser les autres. Si vous réussissez à cette pratique par quelques mois, les pensées négatives de la vengeance, n'ayant pas de portée pour manifester à l'extérieur, mourront par eux-mêmes. Il est extrêmement difficile de contrôler ces pensées dès le début sans avoir recours au contrôle du corps et de la parole en premier.

Première contrôler votre corps physique. Quand un homme vous bat, se tenir tranquille. Réprimer vos sentiments. Suivez les instructions de Jésus-Christ dans son Sermon sur la montagne : «Si un homme te frappe sur une joue, présente-lui aussi l'autre joue si un homme prend ton manteau, donne-lui ta chemise aussi.». C'est très difficile au début. Les vieux samskaras (impressions) de la vengeance, de la «dent pour dent», «tac au tac», «œil pour œil», et «payer de la même monnaie" seront tous vous forcer à exercer des représailles. Mais vous devrez attendre froidement. Réfléchir et méditer. Avez Vichara ou d'une enquête à droite. L'esprit devient calme. L'adversaire qui était très furieux deviendra aussi calme, parce qu'il ne peut pas faire opposition de votre part. Il se fait étonné et terrifié aussi, parce que vous vous tenez comme un sage. Tantôt, vous gagnerez une force immense. Gardez l'idéal devant vous. Essayez de nous mettre au travail, mais avec des étapes hésitante au début. Avoir une image mentale claire de l'Ahimsa et ses avantages incommensurables.

Après la maîtrise du corps, de contrôler votre discours. Faire une forte détermination: «Je ne vais pas parler un mot dur pour tout le monde à partir d'aujourd'hui". Vous pouvez échouer cent fois. Qu'est-ce que ça fait? Vous lentement gagner en force. Vérifiez l'impulsion de la parole. Observez Mouna (silence). Pratiquez Kshama ou le pardon. Dire en vous-même: «. C'est un bébé-soul Il est ignorant, c'est pourquoi il l'a fait Permettez-moi de m'excuser lui cette fois Que puis-je gagner par l'insulter en retour..?" Lentement abandonner Abhimana (égocentrique pièce jointe). Abhimana est la cause profonde de la souffrance humaine.

Enfin allez dans les pensées et vérifiez la pensée de blesser. Ne jamais même penser à blesser quelqu'un. One Self habite tous. Tous sont des manifestations d'un seul Dieu. En blessant un autre, vous vous blessez votre propre Soi. En servant les autres, vous servir de votre propre Soi. Aimez tout le monde. Servez tout le monde. Aucune haine. Aucune insulte. Blesser aucun en pensée, en parole et en acte. Essayez de voir votre propre Soi dans tous les êtres. Cela permettra de promouvoir Ahimsa.

AVANTAGES DE LA PRATIQUE DU AHIMSA
Si vous êtes établi dans Ahimsa, vous avez atteint toutes les vertus. Ahimsa est le pivot. Toutes les vertus tournent autour de Ahimsa. Tout comme toutes les empreintes sont logés dans ceux de l'éléphant, c'est aussi le cas de toutes les règles religieuses et morales se confondent dans le grand voeu d'Ahimsa.

Ahimsa est force d'âme. Haine fond dans la présence de l'amour. La haine se dissout en présence d'Ahimsa. Il n'ya pas de puissance supérieure à Ahimsa. La pratique de l'Ahimsa développe volonté de puissance à un degré considérable. La pratique de l'Ahimsa vous fera peur. Celui qui pratique Ahimsa avec la vraie foi, peut se déplacer dans le monde entier, ne peut apprivoiser les animaux sauvages, peut gagner le cœur de tous, et peut soumettre ses ennemis. Il peut faire et défaire les choses. La puissance de l'Ahimsa est infiniment plus merveilleuse et plus subtil que l'électricité ou le magnétisme.

la loi de Ahimsa est autant exacte et précise que la loi de la gravitation ou de la cohésion. Vous devez connaître la bonne façon de l'appliquer intelligemment et avec une précision scientifique. Si vous êtes en mesure de l'appliquer avec exactitude et précision, vous pouvez faire des merveilles. Vous pouvez commander les éléments et la nature aussi.

LA PUISSANCE DE AHIMSA
La puissance de Ahimsa est supérieure à la puissance de l'intellect. Il est facile de développer l'intellect, mais il est difficile à purifier et à développer le cœur. La pratique de l'Ahimsa se développe au cœur d'une manière merveilleuse.

Celui qui pratique Ahimsa développe une forte volonté de puissance. En sa présence, l'inimitié cesse. En sa présence, le cobra et la grenouille, la vache et le tigre, le chat et le rat, le loup et l'agneau, feront vivre tous ensemble en termes d'amitié intime. En sa présence, toutes les hostilités sont abandonnés. Le terme «hostilités ont abandonné» signifie que tous les êtres - hommes, animaux, oiseaux et autres créatures venimeuses abordera le praticien sans crainte et ne pas nuire à lui. Leur nature hostile disparaît dans les en sa présence. Les êtres chez le rat et le chat, le serpent et la mangouste, et d'autres qui sont des ennemis les uns des autres par la nature, renoncer à leurs sentiments hostiles à la présence du Yogi qui est établi dans Ahimsa. Lions et les tigres ne peut jamais faire de mal à un tel Yogi. Un tel yogi peut donner des ordres précis aux lions et les tigres. Ils obéiront. C'est Bhuta-Siddhi (la maîtrise sur les éléments) obtenue par la pratique de l'Ahimsa. La pratique de l'Ahimsa finira par aboutir à la réalisation de l'unité et de l'unicité de la vie, ou l'Advaita (non-dualité) Conscience. Le yogi jouit alors de la plus haute paix, de bonheur et d'immortalité.

LIMITES DE LA PRATIQUE DE LA AHIMSA
Ahimsa absolue est impossible. Il n'est pas possible de le Sannyasin plus consciencieux ou moine. Pour pratiquer cela, vous devez éviter de tuer des créatures innombrables tout en marchant, assis, manger, respirer, dormir et boire. Vous ne pouvez pas trouver un seul non-offenseur dans le monde. Vous devez détruire la vie pour vivre. Il est physiquement impossible pour vous d'obéir à la loi de la non-destruction de la vie, parce que les phagocytes de votre sang aussi en train de détruire des millions de spirilles intrusive dangereux, les bactéries et les germes.

Selon une école de pensée, si l'assassiner d'une vie dacoit nombreux sont enregistrées, il n'est pas considéré comme Himsa. Ahimsa et Himsa sont des termes relatifs. Certains disent que l'on peut se défendre avec des instruments et utiliser un peu de violence aussi quand on est en danger, ce qui n'est pas considéré comme Himsa. Les Occidentaux en général détruire leurs chevaux chers et les chiens quand ils sont à l'agonie aiguë et quand il n'ya aucun moyen de soulager leurs souffrances. Ils souhaitent que l'âme doit être immédiatement libéré du corps physique. Le mobile est le principal facteur qui sous-tend tout.

Un renonçant ou moine ne doit pas se défendre et à utiliser la violence, même si sa vie est en danger. Pour un homme ordinaire, Ahimsa doit être l'objectif, mais il ne tombera pas à ce principe si, par pure nécessité et sans but égoïste, il a recours à Himsa temps en temps. Il ne faut pas donner de clémence à l'esprit à cet égard. . Si vous êtes indulgent, l'esprit sera toujours tirer le meilleur parti de vous et vous inciter à commettre des actes de violence Offrir un voyou d'un pouce, il va prendre une aune : l'esprit s'adapte à cette politique une fois, si vous donnez une longue corde pour son déplacement.

Ahimsa n'est jamais une politique. C'est une vertu sublime. C'est la qualité fondamentale de chercheurs de Vérité. Aucune réalisation du Soi est possible sans Ahimsa. C'est par la pratique de l'Ahimsa seul que vous pouvez connaître et d'atteindre le Soi Suprême ou Brahman. Ceux avec qui il s'agit d'une politique peut échouer plus d'une fois. Ils seront tentés de faire des actes de violence aussi. Au contraire, ceux qui respectent strictement le vœu de Ahimsa comme une croyance sacrée ou canons fondamentaux du yoga, ne peut jamais être dupe dans la violence.

LE VOEU UNIVERSEL
Ahimsa est une Mahavratam ou «grand voeu universel». Elle devrait être pratiquée par tous les peuples de tous les pays. Elle ne concerne pas les hindous ou les Indiens seul. Celui qui veut réaliser la Vérité doit pratiquer Ahimsa. Vous pouvez rencontrer un montant de difficultés, vous pouvez maintenir le montant des pertes, mais vous ne devez pas abandonner la pratique de l'Ahimsa. De première instance et les difficultés sont liées à venir dans votre façon de tester votre force. Vous devriez tenir inflexible. Alors seulement vos efforts soient couronnés de succès sanguine.

Il ya une puissance cachée dans Ahimsa qui protège ses praticiens. La main invisible de Dieu donne une protection. Il n'ya aucune crainte. Que peut faire pistolets et armes blanches?

Même maintenant, il ya des gens qui ne donnent pas la moindre douleur à aucune créature vivante. Ils portent le sucre et le riz à distribuer aux fourmis dans leurs trous. Ils n'utilisent pas de lumières dans la nuit de peur de tuer les petits insectes. Ils font très attention en marchant dans les rues, car ils ne veulent pas de fouler aux pieds les petits insectes.

Heureux sont ces hommes. Ils vont bientôt voir Dieu comme ils ont un cœur très doux.

YOGA 2012/2013 - ST MAXIMIN LA STE BAUME - NANS les PINS - BRIGNOLES - TOURVES - SEILLONS SOURCE D'ARGENS - AIX-EN-PROVENCE - JEAN ARACIL - PROFESSEUR DIPLÔ ME FFHY - 06 61 19 88 60 - jean.aracil@yahoo.fr

La pratique du Yoga c’est un retournement substituant :

	la posture juste à la performance
	la conscience du corps à l’image du corps
	l’attention à l’objectif
	la détente profonde à la tension
	le non-effort à l’effort
	la présence à la culture de la sensation.

La pratique du Yoga c’est un retournement qui nous invite au non-faire, nous qui sommes plongés dans l’agitation, au silence, nous dont le mental n’est jamais au repos. A notre esprit conditionné par la pensée dualisante, elle se présente comme un paradoxe constant : rigueur et spontanéité, intensité et détente profonde, détermination et abandon.

 

La finalitédu Yoga

En Inde, dans le sens large, le mot Yoga s'entend de toute voie menant vers la vérité. Dans cette perspective le mot Yoga signifie alors réintégration dans l'Unité. En ce sens la musique, la danse comme tout système de méditation sont des Yogas.

Ce qui nous concerne davantage c'est le Yoga dans le sens du travail corporel, celui qu'on appelle Hatha-Yoga. Ultimement, la finalité de ce travail corporel sera la même, à savoir l'expérience de l'Unité. Cependant cette expérience emprunte une voie particulière : celle qui consiste à éveiller l'énergie cosmique qui réside dans le corps, la Kundalini Shakti. L'éveil de cette énergie requiert un travail de transformation du corps ; dans ce but sont enseignées les postures, appelées asanas, et les techniques de respiration appelées pranayama. Le développement de la concentration et le calme mental sont deux éléments indispensables dans cette voie

Telle est la finalité du Yoga dans le cadre d'une culture datant de 3 millénaires. Pour chacun de nous la finalité est celle qui correspond à nos aspirations. Au commencement, le plus souvent il y a le besoin de se détendre, celui, de renouer avec le corps et de reprendre contact avec son être profond, avec la vérité de soi-même. Ces aspirations sont plus ou moins conscientes lorsque l'on commence la pratique du Yoga ; elles traduisent un total retournement par rapport aux valeurs sur lesquelles fonctionne la société, elles sont un retour vers l'essentiel, vers ce qui donne sens à la vie que nous sommes.

En rapport avec ce travail corporel, il est important d'insister sur les deux tendances qui traversent le Yoga, sans doute depuis les origines.

Le premier courant consiste à transformer le corps, par la pratique des postures et de la respiration ; cette transformation agit sur la conscience qui est à son tour modifiée, c'est-à-dire affranchie de ses limites. Il s'agit d'un processus, donc le temps est nécessaire. L'enseignement traditionnel développe une pédagogie destinée à faire franchir les diverses étapes de ce processus.

Le second courant nie le processus : c'est l'expérience du corps elle-même qui est la transformation. Il n'y a donc aucune fin en soi, aucun objectif, seulement l'attention, le présent. L'attention n'est pas mentale, elle est globale et relève de tout notre être : elle exige une grande lucidité, car il n'y a attention véritable qu'au moment où nous sommes libres de tout conditionnement. C'est cette attention qui transforme ce qui doit l'être. Il n'y a donc pas processus mais une transformation, une mutation radicales, instantanées. Le temps n'intervient pas. Ce courant est représenté par l'enseignement de Krishnamurti : "le premier pas est le dernier pas".

dans quelles dispositions pratiquer les postures ?

Le texte qui fonde la pratique du Yoga s'appelle les Yoga Sutras; la phrase célèbre des Yoga Sutras est la suivante : "sthira sukha asanam" ce qui signifie : la posture est ferme et souple. Nous sommes au cœur d'un paradoxe, d'un côté la fermeté, la volonté, la rigueur; de l'autre côté, la souplesse, la détente. Ou encore nous pourrions dire l'effort et le non-effort, la volonté et le lâcher-prise.

Une posture doit être effectuée de façon très précise, laquelle peut être différente d'une personne à l'autre; prendre la posture requiert aussi un effort, un acte de volonté. La posture juste restructure le corps : elle rééquilibre, redresse la colonne, ouvre la cage thoracique, les ceintures pelvienne et scapulaire. Il y a en cela une rigueur, une exigence. Cette rigueur, cette exigence nous structurent intérieurement; cela est particulièrement important à l'époque actuelle. Une rigueur excessive conduirait non plus à une structure vivante mais à la rigidité. Il y a donc une intelligence dans le travail postural.

L'intelligence s'exprime également dans l'art de prendre et maintenir une posture sans tensions. Pouvons-nous décider d'être parfaitement détendus ? Nous ne le pouvons pas, mais nous avons tous l'aptitude à prendre conscience des tensions qui sont présentes, qu'il s'agisse des muscles des mâchoires, du dos ou de la crispation des orteils. Cette attention amène la détente, elle est écoute, une écoute globale à laquelle tout le corps et tout l'être participent.

La tradition distingue ainsi sthira asanam, la posture dans la fermeté, sukha asanam, la posture prise dans la détente, et gurum asanam. Cette dernière est la posture qui conjugue naturellement sthira et sukha, fermeté et résolution des tensions. Dans la pratique nous commençons par sthira, la fermeté qui crée la structure à partir de laquelle nous serons aptes à diriger notre attention dans le sens de sukha : d'abord l'accent est mis sur la rigueur ensuite sur l'écoute. Dès le départ il y a un dosage entre ces deux pôles; ce dosage est fonction de la personnalité de chacune et de chacun.

Dans mon enseignement je propose cette démarche selon une pédagogie qui s'appuie sur les points suivants :

La rigueur : l'attention est placée dans la façon juste de prendre la posture. Ce n'est pas l'objectif qui compte, il ne s'agit pas d'aller le plus loin possible mais de la façon la plus juste possible.

L'écoute : elle est globale, ce sont tous les sens qui sont en éveil. Dans cette écoute globale, totale, dans cette attention les tensions corporelles se dénouent, la respiration devient calme et le mental s'apaise.

La primauté de la respiration : il ne s'agit pas de faire d'abord la posture puis de plaquer de la respiration sur cette posture ; dans un premier temps la respiration est calme, sans tensions, donc régulière et profonde ; dans un second temps la posture se déroule sur la trame de cette respiration, en accord avec elle.

La neutralité : il ne s'agit pas non plus de rechercher des sensations ou de plaquer des sensations sur les postures. La neutralité signifie que nous ne sommes pas investis émotionnellement dans l'action, par conséquent nous sommes libres ; dans le cas de la posture nous sommes libres d'observer, d'être présents. Les émotions et les sensations, qui leur sont liées n'ont pas à interférer dans nos postures. La culture occidentale considère les émotions et la vie sensorielle comme l'expression de notre personnalité et encourage celle-ci. Pourtant il n'en est rien : les émotions, les sensations et les impressions nous subjuguent et en définitive, si nous sommes tous convaincus de diriger nos vies, ce sont bien ces émotions, ces sensations et ces impressions chaotiques qui la dirigent.

Le rythme : la régularité du rythme dans la posture et dans la succession des postures est fondamentale : les fonctions corporelles sont basées sur des rythmes qui relient le corps à ceux qui ordonnent l'univers.

L'impeccabilité : les trois derniers points sont contenus dans les deux premiers. La notion qui résume cette attitude, cette démarche est l'impeccabilité. Celle-ci ne signifie pas la perfection, elle signifie que l'on place toute son attention, sa vigilance dans la mise en œuvre de ces 5 points. C'est à la portée de chacun contrairement à la perfection.

Nous pouvons tous être attentifs à la façon juste dont nous prenons une posture, à rester dans notre rythme, sans tension, grâce à une respiration juste; ceci amène naturellement la neutralité dont nous sommes alors pleinement conscients. A ce moment nous faisons l'expérience de ce qui est hors du temps, nous laissons le fini pour l'infini, ce que la tradition a exprimé de nombreuses façons.

Relaxation et detente profonde

Le yoga traditionnel n’envisage pas, comme c’est le cas dans les cours en Occident, de séance de relaxation à la fin de la série de postures, et rarement des moments de relaxation entre les postures.

- Dans l’absolu, la relaxation a lieu d’être dans la posture, pas après. La nécessité de se détendre après une posture, indique que celle-ci n'a pas été effectuée de façon appropriée. En définitive c'est le mental qui a conduit la posture et non la sagesse du corps. Le mental est dominé par l'inquiétude ; l'inquiétude constitue la substance du mental. C'est pour cette raison qu'il est toujours pressé, passant sans cesse d'une activité à l'autre : le non-faire lui est insoutenable. Dans ces dispositions, on ne peut qu'effectuer une posture avec un cortège de tensions, et ensuite plaquer sur celle-ci de la relaxation.

- Dans la réalité de chaque jour, les personnes qui pratiquent le Yoga, aujourd’hui, et pas seulement dans les pays occidentaux, vivent dans un tel état de stress que la relaxation finale leur est indispensable. Cependant la relaxation, que ce soit entre les postures ou après celles-ci, favorise la rêverie et la culture des sensations ; ceci est totalement étranger au Yoga.

Pour ces raisons, je préfère le terme et le concept de détente profonde qui me semblent beaucoup plus justes. La relaxation est une technique, elle utilise la suggestion, une certaine forme de rêverie, et cultive les sensations. La détente profonde n’a rien à voir avec une technique, elle procède d’une sagesse, donc toute suggestion est exclue. Elle fait appel à la réalité, qu’elle ratifie simplement. C’est donc un ancrage dans le réel. Cultiver l’irréel, c’est-à-dire, la rêverie et les sensations, et cultiver le réel, cela conduit à des résultats opposés.

Quelle place accorder aux Emotions ?

Cette question revient souvent ; nous sommes tous, à un moment ou un autre, confrontés à des émotions qui nous envahissent, sans savoir que faire, et surtout sans pouvoir faire quelque chose.

Le Yoga classique, traditionnel, a une vision négative des émotions, à tel point qu'il enseigne le contrôle de celles-ci. A l'opposé la psychologie occidentale propose leur intégration. Il est évident que vivre dans le contrôle n'est pas vivre dans la liberté. Intégrer les émotions représente une acceptation, mais le fait même de devoir les intégrer, les fixe comme une problématique, donc, le conflit subsiste.

Avant de déterminer quoi faire, observons quelle est la nature de l'émotion. Les émotions sont nombreuses, toutefois, la tradition indienne en fait un classement en 9 émotions, parfois 8 ou 10 selon les textes. Ces 9 émotions représentent les formes multiples, de l'émotion fondamentale qui est une. Lorsque nous sommes calmes et attentifs, nous percevons nettement que chaque sensation porte une charge émotionnelle : toute sensation est émotion (peur, tristesse, joie, etc...). En réalité la vie est émotion, constamment. Cette émotion, sous ses multiples expressions, est corporelle, elle est d'abord et avant tout ressentie. Nous le savons bien lorsque l'estomac se noue, la gorge se serre ou au contraire, lorsque la poitrine se dilate.

Le problème commence dès lors que nous donnons une dimension psychologique à l'émotion, sous l'impulsion du mental. On cherche donc à analyser, expliquer les émotions. Cependant, l'analyse ne donnera jamais une connaissance totale, profonde, elle restera toujours une connaissance superficielle, car restreinte aux limites étroites du mental.

Nous le découvrons, l'émotion a besoin d'être ressentie, vécue dans une corporalité libre, sensible. Il s'agit d'une écoute, non-mentale, sans intention, sans direction. Cette écoute non-intentionnelle est ce que j'appelle la neutralité. Celle-ci ne consiste pas en l'absence d'émotion ou à une prise de distance vis-à-vis de celle-ci. Reprenons le terme, elle est écoute non-intentionnelle. Pour le moi, l'ego, ceci est insupportable, car dans cette écoute, dans ce silence, dans ce non-faire, l'ego n'est plus. D'où les résistances, les peurs qui font obstacle à cette écoute.

Cependant, dans l'aspiration, la neutralité grandit, s'impose ; alors la nature profonde de l'émotion se révèle en tant que créativité. La créativité n'est pas l'imagination. Laisser libre cours à cette "folle du logis", rechercher l'originalité, cela n'est pas la créativité mais juste l'affirmation de l'ego. La créativité est l'essence de l'être, de la conscience, au même titre que la joie, le silence, la compassion.

Face aux émotions, il n'y a donc pas quelque chose "à faire" ; il s'agit de laisser vivre l'émotion dans le ressenti, la clé est la neutralité.

Yoga et thErapie

La question suivante est souvent fréquemment posée : celle de la posture ou la technique de yoga spécifiques à une pathologie physique ou mentale particulière.

Le yoga n'est pas une thérapie, encore moins une psychothérapie ou une thérapie émotionnelle ; il n'est pas davantage une technique d'épanouissement personnel. Le yoga ne se range pas au rayon des techniques ou des méthodes, aussi nobles ou efficaces soient-elles.

Le monde moderne s'est bâti sur le culte de l'individu, dont le corollaire est l'efficacité. La valeur suprême est en conséquence de s'affirmer en tant que personne, ce qui signifie réussir professionnellement et posséder toujours plus. Pressentant que cela n'est pas le bonheur, encore moins la joie, l'homme moderne a une nouvelle exigence, l'épanouissement personnel.

Ainsi chacun se livre à une compétition effroyable, la vie devient une lutte de tous les instants, l'autre devient l'adversaire. Il faut trouver des techniques, des méthodes, pour toujours plus d'efficacité, et pour retrouver un équilibre, les deux termes étant contradictoires. Quel équilibre peut-on espérer dans ces conditions ? Qui veut voir la réalité telle qu'elle est ? Le culte moderne de l'individu est une tyrannie et l'avidité pour les possessions matérielles une aliénation. Le stress est l'expression de notre lutte incessante.

Le Yoga n'est pas de l'ordre de l'avoir mais de l'être, il n'est pas une technique, mais une profonde sagesse, ce qui signifie que l'approche de l'être humain qu'il propose est un tout. Il ne divise pas la vie en morceaux, avec une technique pour telle partie, et une autre pour telle autre partie. Il nous fait grandir dans l'être. Si à un moment ou un autre une thérapie s'avère nécessaire, alors on suit une thérapie, quelle qu'elle soit, physique ou psychologique, mais en sachant pourquoi on le fait, et ce que l'on fait. Le Yoga n'est pas fait pour résoudre nos problèmes. Par contre, il amène à approfondir notre sensibilité, celle-ci est corporelle avant tout, alors qu'une corporalité tissée de tensions s'exprime par la sensiblerie ou l'indifférence. Dans sa globalité le Yoga fait éclore la connaissance de soi, connaissance non-mentale qui s'enracine dans une corporalité consciente, vivante, sensible. Dans cette connaissance de soi et dans la créativité d'une véritable sensibilité, les problèmes n'ont plus d'actualité.

Les idées sont souvent des dictatures, celle de l'épanouissement personnel particulièrement. Pourtant cette idée est absurde : comment peut-on s'épanouir seul ? Ce serait monstrueux. Le Yoga ne propose pas de devenir autre que ce que l'on est, ou meilleur. Il amène à la disparition de l'individu. Il libère de l'illusion d'être une personne. Nous sommes en effet pathétiquement attachés à ce que nous considérons comme notre identité : le corps et le mental.

La connaissance de soi

La spiritualité n’est ni une question de connaissances livresques, ni une question de sentimentalité, encore moins un syncrétisme facile et naïf. Certes les livres ont beaucoup à nous apporter, l’ouverture du cœur est essentielle mais n’a rien à voir avec un quelconque romantisme spirituel. Toutes les traditions ont leur valeur, mais aussi leurs limites.

Le mot spiritualité est un mot piégé ; je préfère parler de connaissance de soi et de perception de l’intemporel, du sacré.

Le mot méditation est aussi un mot piégé, à notre époque qui déforme et avilit toute chose. Selon Krishnamurti, la méditation est cet espace où l’on explore son propre moi ; cette plongée au fond de soi-même ouvre à cette réalité au-delà de soi et de tout, que l’on peut appeler le sacré.

La spiritualité, la méditation, commencent par l’exploration de soi. Il ne s’agit cependant ni d’une thérapie, ni d’une technique d’épanouissement personnel, encore moins d’idées ou de théories. La plupart des enseignements traditionnels ont transmis cette connaissance de soi, sous des formes contingentes à leur époque et à leur culture. Aujourd’hui, l’enseignement de Krishnamurti me parait extrêmement adapté au monde moderne, parfaitement cohérent et d’une grande profondeur.

Une démarche de Connaissance de soi n’a pas grand-chose à voir avec des techniques, par nature limitées, mais elle fait appel à l’observation, à l’art de voir, d’écouter. Certaines approches de psychologie, fondées sur l’analyse, nous proposent de nous adapter, de nous amender ; ici il est question d’autre chose, d’une révolution intérieure, d’un changement radical. Ceci parce que l’exploration de soi, la connaissance de soi, fondées sur l’observation, amènent à une perception globale, non-mentale, non-conceptuelle, de notre véritable nature ; cette perception nous libère des images, des croyances, des impressions latentes et des nœuds émotionnels qui nous asservissent.

Discipline

La discipline est nécessaire pour apprendre, par exemple à jouer d’un instrument de musique, ou encore les mathématiques.

Mais est-elle nécessaire sur le plan psychologique ? Peut-on avancer dans le yoga ou la connaissance de soi sans discipline ? La spontanéité ne serait-elle pas préférable ?

Nous avons tous besoin de nous structurer, sans doute davantage aujourd’hui, dans un monde qui perd ses repères, qu’autrefois. Sans structure nous ne pouvons bâtir. La discipline, dans un premier temps nous oblige à nous structurer. Puis vient un moment où elle devient restriction : alors, ou bien elle devient un refuge pour éviter de faire face à la vie, ou bien la rigidité gagne le corps et le mental.

Cette évolution est le signe du mauvais usage que nous avons fait de la discipline. Nous l’avons extériorisée en tant que règle imposée par l’extérieur. Cet extérieur peut être notre propre moi qui a intégré une règle qu’il s’impose à lui-même, dans une sorte de refoulement. Nous aurions dû intérioriser la discipline, la rendre vivante, la comprendre, non comme une règle, une obligation morale. Alors elle n’est plus une obligation, mais une nécessité, elle fait partie de l’art de vivre. La discipline extériorisée fait de notre vie une succession de tâches considérées comme des corvées ; intériorisée, la tâche devient joyeuse, et la vie devient spontanéité, liberté, et non plus restriction, revendication.

Tout est appelé à se transformer. Ce que nous ne transformons pas nous sclérose et nous limite. Ainsi la discipline peut être un carcan, cependant elle peut devenir un moyen, indispensable, vers la liberté et la créativité.

Est-il possible de ne pas avoir d’image ?

La question est essentielle : nous ne communiquons pas vraiment car nous avons une image de nous-mêmes, et nous nous accrochons à cette image, l’autre aussi a une image de nous, forcément différente. Nous ne communiquons pas car le dialogue s’établit d’image à image. Toute image est fausse, toute image est donc un mensonge.

Nous avons également des images de la réalité, nous ne sommes pas en contact, ou en de rares moments privilégiés, avec la réalité telle qu’elle est, le "ce qui est", selon l’expression de Krishnamurti.

L’image c’est du passé, dans le présent il n’y a pas d’image. C’est donc un concept, souvent marqué d’une charge émotionnelle intense. Pourquoi ? En cause, il y a le désir d’être quelqu’un ; être, dans le sens plein du terme, et être quelqu’un, cela est antinomique : dès que je suis ceci ou cela, je ne "suis" plus vraiment, je me suis objectivé. Le désir d’être reconnu, d’être quelqu’un, on peut dire aussi le désir de devenir, ce désir est sans cesse à l’œuvre. Il nous faut le reconnaître, sinon nous nous piégeons nous-mêmes constamment.

Ce désir d’exister étouffe un autre désir qui est en nous : le désir, l’aspiration à être vrai. En nous observant, ce qui frappe c’est que le désir d’exister se traduit par une activité inquiète et obsédante de la pensée, alors que l’aspiration à être vrai engendre le silence, le calme. Voici donc la clé : se demander s’il est possible de ne pas avoir d’image c’est en fait poser la question suivante, la pensée peut-elle cesser ? Il n’y a pas de méthode, de technique. La pensée cesse spontanément lorsque l’aspiration à être vrai vit en nous, elle se renforce constamment quand le désir d’exister prend les commandes. Les méthodes, les techniques conduisent à renforcer l’emprise de l’ego, donc de la pensée. Elles peuvent donner l’illusion du silence, mais elles ne peuvent que réprimer la pensée pour un temps. Toute technique nous fait vivre dans la restriction. Ce n’est pas l’effort qui nous transforme, qui nous libère, c’est seulement la prise de conscience. L’effort vient de l’ego, mais la prise de conscience ne peut pas venir de l’ego, sa condition c’est l’abdication de l’ego. Avoir le courage de voir la réalité telle qu’elle est, cela seul suscite la prise de conscience.

La pensée est conditionnée, elle est un automatisme. Elle a son rôle dans le domaine pratique, mais dans le champ psychologique elle représente l’activité de l’ego : par le fait de penser, celui-ci maintient son existence, tout au moins il en donne l’illusion. Quand je ne pense pas, je n’ai pas d’image, alors je ne "suis" pas en tant que "je", en tant que moi séparé, qu’existence individuelle. Je ne suis pas, du point de vue de l’ego.

Dans cette absence de moi, il y a seulement observation ; dans l’autre sens nous pouvons dire lorsque nous observons vraiment, ce qui requiert toute notre attention, toute notre énergie, alors le moi, l’ego est absent, la pensée a cessé. Nous ne pouvons penser et observer en même temps. Dans l’acte de penser il y a dualité : le penseur et la pensée. Dans l’acte d’observer il n’y a plus de dualité, l’observateur et la chose observée, puisqu’il n’y a plus de moi ; il n’y a plus que l’acte d’observer. Alors "je" suis présent, mais ce je n’est pas le moi, l’individu séparé. Il n’est pas personnel.

Nous sommes habités par le passé, donc nous ne sommes jamais neufs ; seul le neuf peut être en contact avec la réalité, toujours neuve, qui ne peut jamais être figée dans une image, dans une idée. La vraie question c’est l’observation : je ne peux pas poser la question ainsi : comment observer, car il s’agit alors d’une méthode et je retombe dans le comment, qui est toujours une question fausse. Mais nous prenons conscience des conditions requises par l’observation : elle doit être sans mobile. Tout mobile vient de l’ego, tout mobile cache un intérêt. "On ne voit bien qu’avec le cœur" dit le Renard dans Le Petit Prince. Le cœur c’est la sensibilité profonde, le sentiment profond, l’émotion profonde, qui sont impersonnels, ce n’est pas la sensiblerie, ni l’émotivité, ou une quelconque forme de romantisme religieux ou sentimental, qui proviennent de l’ego. Ce n’est pas ce que le monde actuel entend sous le terme émotion, qui n’est le plus souvent qu’une forme d’excitation. Le Shivaïsme cachemirien le décrit comme "Spanda", le frémissement.

L’observation est contemplation.

L'EFFORT ET L'ENERGIE

L’action nous demande le plus souvent un effort, l’attention exige elle aussi un effort souvent plus grand. L’attention est nécessaire pour observer la réalité de la vie, pour prendre conscience de la vérité de nous-mêmes ; l’action se doit d’être juste.

Les voies spirituelles, et les morales, mettent l’accent sur l’effort personnel. Le Shivaïsme non-duel du Cachemire met l’accent sur l’ardeur, l’élan ; Krishnamurti lui aussi rejette l’effort et insiste sur la passion, laquelle dans son vocabulaire correspond à l’ardeur du Shivaïsme. Pour l’un comme pour l’autre, cette passion, cette ardeur sont une expression de l’amour.

Il est clair que l’effort est issu de l’ego ; il est peu productif et revêt un caractère prométhéen. L’être humain qui se situe, au moins temporairement hors de cette dimension de l’ego, cet être humain est dans le courant de la vie, et l’énergie est l’expression de la vie. L’énergie ne s’épuise jamais, elle déplace les montagnes. Il est essentiel de ne pas confondre l’effort et l’énergie, cela dans le cadre de l’action, comme dans celui de la méditation, que l’on donne à ce mot le sens traditionnel d’une pratique d’intériorisation, ou le sens que lui attribue Krishnamurti, celui d’observation : observation de notre conscience, de la pensée et de ses mécanismes, une observation de la vie, qui revêt une dimension contemplative.

Qu’il s’agisse d’action ou d’attention, en général nous devons recourir à la discipline ; mais celle-ci requiert l’effort. C’est ainsi que nous procédons, car c’est ce qui nous a été transmis. L’attitude juste n’est évidemment pas de se faire violence, mais d’éclairer, d’examiner pourquoi on n’a pas envie d’accomplir cette action, ou d’exercer son attention. Probablement, découvrirons-nous un manque de clarté, une confusion, qui plombent l’énergie et l’empêchent d’agir.

LE LIBRE-ARBITRE

Le libre-arbitre est une idée récente, apparue avec la philosophie des Lumières, qui exalte l’individu et la liberté. Mais qu’est-ce que la liberté ? Elle est bien difficile à définir. S’agit-il de circuler librement, de faire ce que l’on veut ? On ne peut jamais faire tout ce qu’on voudrait, ce serait d’ailleurs catastrophique.

Le libre-arbitre est l’un des pivots sur lesquels sont rendues les décisions judiciaires. Chacun évoque souvent son libre-arbitre, mais il est intéressant de se rappeler que c’est une revendication récente, que la tradition orientale dans son ensemble est convaincue qu’il n’existe pas. Evidemment la notion de libre-arbitre est la conséquence logique de la primauté de l’individu, et plus fondamentalement de la conviction que nous sommes des êtres individuels.

La science nous apprend que nous sommes toute l’évolution de l’espèce, que nous sommes l’humanité. La psychologie nous montre que nous sommes habités par nos parents, et au-delà par notre lignée généalogique. Dans ces conditions, pouvons-nous nous considérer comme des individus ? Où réside alors notre liberté ?

La conception bourgeoise, matérialiste et étriquée de la liberté ne vaut vraiment pas la peine. Du point de vue de la pensée indienne, l’ignorance de notre vraie nature est la cause de toutes les souffrances. La liberté c’est donc la connaissance non-mentale de notre véritable identité, qui n’est pas individuelle, mais cosmique, puisqu’il s’agit du Soi, l’ultime Réalité non duelle : "tu es Cela" disent les Upanishads.

Le Shivaïsme, en particulier dans le Vijnana Bhairava Tantra, indique qu’une voie d’accès à cette prise de conscience passe par l’entre-deux, l’Instant intemporel. La non-dualité implique la discontinuité : c’est la mémoire qui donne une continuité au temps, une persistance et une identité au moi. Ainsi il y a un espace entre l’inspiration et l’expiration, entre deux pensées, entre deux perceptions. Ces espaces sont autant d’occasions de prendre conscience de la nature du vide qu’ils représentent. Le vide, l’espace, par essence intemporels, sont le Soi.

D’un point de vue psychologique, la revendication à devenir, à exister, à s’affirmer est tout le contraire de la liberté, c’est une restriction, un enfermement. La liberté advient lorsque le désir d’être en tant que moi nous a quittés. Rien ne fait plus obstacle alors à la plénitude de la vie
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